العقيدة التي جاء بها القرآن عقيدةٌ عملية
حين تتحول معرفة الله إلى سلوك
كثيرًا ما تُقدَّم العقيدة للناس باعتبارها مجموعة من المسائل النظرية:
التوحيد، والصفات، والقدر، والإيمان، والكلام، والرؤية، وغيرها.
ثم تتحول هذه المسائل إلى خلافات طويلة حول المصطلحات والعبارات.
لكن السؤال الأهم قد يضيع وسط هذا الجدل:
ماذا تصنع العقيدة بالإنسان؟
هل تجعل قلبه أقرب إلى الله؟
هل تصلح أخلاقه؟
هل تدفعه إلى الطاعة؟
هل تمنعه من الظلم والعدوان؟
هل تجعله أكثر رحمة وتواضعًا وخشية؟
هنا يقدم الكتاب فكرة شديدة الأهمية:
العقيدة التي جاء بها القرآن عقيدةٌ عملية.
أي أنها ليست معلومات تحفظ، وإنما إيمان يغيّر الإنسان.
أولًا: لماذا جاءت العقيدة في القرآن؟
ينقل الكتاب عن الدكتور محمد عياش الكبيسي أن العقيدة التي جاء بها القرآن متناسبة مع واقع الإنسان:
عقله، وروحه، ونفسه، ووظيفته التي كُلّف بها.
فمسائل العقيدة في القرآن ليست غاية منفصلة عن الحياة، وإنما تدفع الإنسان إلى تحقيق الغاية التي خلقه الله من أجلها.
وهذه نقطة مهمة جدًا.
فالقرآن لا يريد منك أن تعرف الله فقط.
بل يريد أن:
تعرفه… فتعبده.
وتعرفه… فتخشاه.
وتعرف رحمته… فترجوه.
وتعرف قدرته… فلا تستكبر.
وتعرف مراقبته… فتستقيم حتى عندما لا يراك الناس.
ثانيًا: العقيدة التي لا تغيّر السلوك تحتاج إلى مراجعة
ليست المشكلة أن يتعلم الإنسان مسائل العقيدة.
بل العلم بالعقيدة أمر عظيم.
لكن المشكلة أن تتحول العقيدة إلى:
معلومات محفوظة، ومصطلحات متداولة، ومعارك بين الأتباع،
ثم لا يظهر أثرها في حياة صاحبها.
قد يحفظ الإنسان عشرات الصفحات في:
الأسماء والصفات،
لكنه لا يتغير خلقه.
وقد يتكلم طويلًا عن:
التوحيد،
ثم يظلم الناس.
وقد يجادل في:
القدر،
ثم يجزع عند أول مصيبة.
وقد يتحدث عن:
رحمة الله،
ثم يكون شديد القسوة على عباده.
وهنا تظهر الفجوة بين:
العقيدة التي تُقال
و
العقيدة التي تُعاش.
ثالثًا: أسماء الله في القرآن لم تأتِ معزولة عن الحياة
وهذه من أجمل النقاط التي ينقلها الكتاب.
فأسماء الله تعالى لم تأت في القرآن على هيئة بحث نظري مستقل.
بل جاءت في:
العقيدة، والعبادة، والأحكام، والقصص، والمواعظ، والأخلاق.
وهذا له معنى عظيم.
فحين يقول الله تعالى:
﴿وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾
فليست المعلومة مجرد تعريف بالاسم.
إنها تفتح باب:
الرجاء، والتوبة، وعدم القنوط.
وحين يقول:
﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾
فهذا يربط بين:
القوة والحكمة.
وحين يختم آية بأسماء الله الحسنى، فإن اختيار الاسم نفسه يكون مناسبًا للمقام، كما يشير الكتاب إلى ذلك عند حديثه عن أثر أسماء الله في نفس القارئ وضميره.
رابعًا: لماذا يكرر القرآن أسماء الله؟
ينقل الكتاب أن أسماء الله تعالى تتكرر في القرآن بصيغ متعددة، وأنها تعمل في نفس القارئ وضميره.
فقد يأتي الاسم في بداية الآية.
وقد يأتي في نهايتها.
وقد يجتمع اسمان في نهاية آية ليكون لكل منهما دلالة تناسب المقام.
وهذا يكشف لنا أن أسماء الله ليست مجرد قائمة للحفظ.
بل هي:
رسائل إيمانية متكررة.
كل اسم يفتح للإنسان بابًا من أبواب المعرفة بالله.
وكل تكرار يعمّق هذه المعرفة في القلب.
خامسًا: العقيدة في القرآن مرتبطة بالعبادة
عندما تعرف أن الله:
رحيم
فأنت تتعامل معه بالرجاء.
وعندما تعرف أنه:
غفور
فلا تيأس من التوبة.
وعندما تعرف أنه:
شديد العقاب
فلا تأمن مكر الله.
وعندما تعرف أنه:
عليم
فلا تستخف بالسرائر.
وعندما تعرف أنه:
سميع بصير
فلا تجعل خلواتك منفصلة عن مراقبة الله.
هكذا تتحول العقيدة إلى:
خشية.
و
رجاء.
و
مراقبة.
و
عمل.
سادسًا: القرآن لم يفصل العقيدة عن الأخلاق
من أجمل ما في المنهج القرآني أنه لا يضع العقيدة في غرفة مغلقة.
فهي مرتبطة:
بالعبادة،
و
بالأخلاق،
و
بالمعاملات،
و
بالقصص،
و
بالمواعظ.
ولهذا يذكر الكتاب أن أسماء الله بُثت في القرآن ضمن هذا البناء الشامل، وكان لذلك أثر في استقامة الناس وسلوكهم.
فالإيمان الذي لا يظهر في الأخلاق ليس هو الصورة التي يقدمها القرآن للعقيدة.
سابعًا: لماذا نشعر أحيانًا أن العقيدة معقدة جدًا؟
هذه من أكثر الأفكار إثارة في الكتاب.
ينقل المؤلف عن تجربته أنه كان يظن أن مبحث الأسماء والصفات من المباحث المعقدة التي لا يفهمها إلا الراسخون في العلم، وكان يتساءل:
كيف يتضمن القرآن كل هذه المباحث الصعبة؟
ثم عاد إلى القرآن متجردًا من التعقيدات التي تراكمت عبر الأجيال، فذهب عنه الخوف والحيرة، وأدرك ـ بحسب ما ينقله الكتاب ـ أن التعقيد ليس من القرآن.
وهذه فكرة تستحق التأمل.
فهل كل تعقيد نراه في علم العقيدة موجود في النص نفسه؟
أم أن بعضه جاء من:
المصطلحات، والجدالات، والمدارس، والاعتراضات المتراكمة عبر التاريخ؟
ثامنًا: القرآن يخاطب الإنسان قبل أن يخاطب المتخصص
من أهم خصائص القرآن أنه كتاب هداية.
نزل على:
العالم، والأمي، والفقيه، والراعي، والتاجر، والرجل والمرأة.
ولهذا جاءت أسماء الله وصفاته في القرآن بدرجة من الوضوح والانتشار تجعلها حاضرة في حياة المسلم اليومية.
وهذا لا يعني أن كل مسائل العقيدة لا تحتاج إلى علم وتخصص.
بل يعني أن أصل معرفة الله والإيمان به ليس حكرًا على المتخصصين.
تاسعًا: المشكلة ليست دائمًا في النص
يقدم الكتاب قاعدة مهمة جدًا في فهم النصوص:
بعض أهل الضلال قد يأخذون نصوصًا متفرقة، ويقطعونها عن:
السياق، والقرائن، وأسباب النزول أو الورود، وبقية النصوص المتعلقة بالموضوع.
وهنا السؤال:
هل المشكلة في النص نفسه؟ أم في طريقة فهمه؟
وهذا سؤال جوهري.
فالقرآن لا يناقض بعضه بعضًا.
لكن الإنسان قد يأخذ آية ويترك آيات أخرى.
وقد يأخذ حديثًا ويترك بقية الأحاديث.
وقد يجعل المتشابه أصلًا ويحمل عليه المحكم.
ولهذا فإن سلامة العقيدة لا تكون بكثرة الاستشهاد بالنصوص فقط، وإنما بحسن جمعها وفهمها.
عاشرًا: لا يكفي أن تأخذ بظاهر نص واحد
من أخطر الأخطاء أن يقول الإنسان:
أنا آخذ بظاهر القرآن والسنة.
ثم يختار نصًا واحدًا ويبني عليه حكمًا عامًا.
فالكتاب يعرض مثالًا يتعلق بمسائل التكفير، وينتقد طريقة أخذ بعض النصوص المتفرقة وترك بقية النصوص والقواعد المتعلقة بالموضوع.
وهذا درس عام:
الاستدلال الصحيح ليس بكثرة النصوص، بل بحسن جمعها وفهمها.
فليس كل من قال:
«عندي آية وحديث»
قد أقام الحجة.
السؤال هو:
كيف جمع بين النصوص؟
وكيف فهمها؟
وكيف ربطها بأصول الشريعة؟
الحادي عشر: القرآن يريد أن يصنع إنسانًا
وهذه ربما أهم فكرة في المقال كله.
القرآن لم ينزل ليصنع:
متخصصًا في المصطلحات فقط.
بل ليصنع:
إنسانًا مؤمنًا.
إنسانًا:
يعبد الله.
ويصدق.
ويعدل.
ويرحم.
ويتوب.
ويخاف.
ويرجو.
ويصبر.
ويحسن إلى الناس.
ويبتعد عن الظلم والبغي.
ولهذا فالعقيدة القرآنية لا تنتهي عند:
«ماذا أعتقد؟»
بل تمتد إلى:
«ماذا صنعت هذه العقيدة بي؟»
الثاني عشر: من أخطر آثار اختزال العقيدة في الجدل
عندما تتحول العقيدة إلى جدال دائم حول:
من قال؟
و
من خالف؟
و
من هو السلفي؟
و
من هو المبتدع؟
قد ينسى الإنسان السؤال الأهم:
هل زادني هذا العلم إيمانًا؟
هل جعلني أكثر خشية؟
هل جعلني أرحم بالناس؟
هل جعلني أصدق في معاملتي؟
هل جعلني أراقب الله في السر والعلن؟
إذا لم يحدث شيء من ذلك، فقد نكون قد امتلكنا معلومات عن العقيدة دون أن نعيش حقيقة العقيدة.
الثالث عشر: العقيدة التي تجمع ولا تشتت
ينقل الكتاب فكرة لافتة عند الحديث عن أسماء الله وصفاته:
إن الله الذي ملأ كتابه باسمه:
الرحمن
و
الرحيم
لا ينبغي أن يكون كتابه مصدرًا للقلق والاضطراب والفرقة والشتات.
وهذه العبارة تصلح أن تكون قاعدة تربوية عظيمة:
إذا تحولت دراسة العقيدة إلى سبب دائم للعداوة والبغضاء، فلابد أن نراجع طريقة فهمنا وعرضنا لها.
ليس معنى ذلك أن الحق لا يُدافع عنه.
ولا أن الخلافات العلمية لا تناقش.
لكن الدفاع عن الحق لا يحتاج إلى:
ظلم، ولا كراهية، ولا تشهير، ولا إسقاط للناس بغير علم.
الرابع عشر: ماذا نريد من علم العقيدة؟
نريد علمًا يجعلنا:
أعرف بالله… فأخشاه.
وأعرف رحمته… فأرجوه.
وأعرف قدرته… فأتوكل عليه.
وأعرف علمه… فأراقبه.
وأعرف حكمته… فأرضى بحكمه.
وأعرف نعمه… فأشكره.
وأعرف أنه يرانا… فأستحيي منه.
هذه هي العقيدة عندما تتحول من:
معلومة
إلى:
إيمان.
ومن:
إيمان
إلى:
سلوك.
الخلاصة
العقيدة في القرآن ليست مجموعة من المسائل المنفصلة عن الحياة.
بل هي عقيدة عملية، مرتبطة بالغاية التي خلق الله الإنسان من أجلها.
وأسماء الله وصفاته لم تُذكر في القرآن على سبيل التنظير المجرد، وإنما بُثّت في:
الأحكام، والقصص، والمواعظ، والعبادات، والأخلاق؛ حتى كان لها أثر في استقامة الناس وسلوكهم.
ولهذا:
ليست القضية أن تعرف أن الله رحيم… بل أن تعيش أثر رحمته.
وليست القضية أن تعرف أن الله عليم… بل أن تستحيي أن يراك حيث نهاك.
وليست القضية أن تحفظ أسماء الله… بل أن تعرف ربك بها معرفة تغيّر قلبك وحياتك.
فإذا أصبحت العقيدة:
علمًا بلا عمل،
و
جدلًا بلا خشية،
و
مصطلحات بلا أثر،
فقد ابتعدنا عن الصورة العملية التي يعرضها القرآن للعقيدة.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق