منهج النبي ﷺ في التغيير: وحيٌ يهدي وواقعٌ يُفهم
لم يكن التغيير النبوي مجرد تبليغ للأحكام، بل كان منهجًا متكاملًا يجمع بين هداية الوحي وفهم الإنسان والواقع
حين نتأمل السيرة النبوية الشريفة، لا نجد أمامنا مجرد أحداث تاريخية متتابعة، وإنما نجد منهجًا متكاملًا في التربية والتغيير والإصلاح.
فقد واجه رسول الله ﷺ مجتمعًا مليئًا بالمشكلات العقدية والأخلاقية والاجتماعية، وتعامل مع بشر مختلفين في أفكارهم، وطباعهم، واستعداداتهم، ومكانتهم، وظروفهم.
ومع ذلك استطاع ﷺ أن ينقل ذلك المجتمع، خلال فترة وجيزة، من الجاهلية إلى الإسلام، ومن التفرق إلى الاجتماع، ومن اضطراب القيم إلى بناء أمة تحمل رسالة.
فكيف حدث ذلك؟
لقد كان من أهم أسرار المنهج النبوي في التغيير:
وحيٌ يهدي… وواقعٌ يُفهم.
فالوحي يرسم الطريق، وفهم الواقع يحدد كيف نسير فيه، ومتى نتحرك، ومن أين نبدأ.
أولًا: الوحي هو مصدر الهداية
لم يكن النبي ﷺ يتحرك في مشروعه الإصلاحي وفق أهواء شخصية أو تجارب بشرية مجردة، وإنما كان يستمد هدايته من الوحي.
قال تعالى:
﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾.
فالوحي هو الذي يحدد الحق، ويرسم القيم، ويبين الحلال والحرام، ويضع الأصول التي تقوم عليها حياة الإنسان والمجتمع.
لكن الوحي، في المنهج النبوي، لم يكن منفصلًا عن واقع الناس.
فقد نزل القرآن مفرقًا، وراعت التشريعات أحوال الناس واستعداداتهم، وجاءت المعالجة النبوية للمشكلات متدرجة، تراعي الأولويات والنتائج.
وهذا يقودنا إلى جانب آخر لا يقل أهمية:
فهم الإنسان الذي يتلقى الوحي.
ثانيًا: النبي ﷺ كان يفهم الإنسان
من يتأمل السيرة يجد أن رسول الله ﷺ لم يكن يتعامل مع الناس باعتبارهم نسخًا متشابهة.
بل كان يعرف اختلاف النفوس، وتفاوت الاستعدادات، واختلاف الظروف.
فكان يخاطب كل إنسان بما يناسب حاله، ويعالج كل مشكلة بالطريقة التي تناسبها، ويقدم من الأولويات ما يحتاجه الناس في تلك المرحلة.
ولهذا جاء التغيير متدرجًا ومدروسًا.
تقول أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها:
«إنما نزل أول ما نزل منه سورة من المفصل، فيها ذكر الجنة والنار، حتى إذا ثاب الناس إلى الإسلام نزل الحلال والحرام، ولو نزل أول شيء: لا تشربوا الخمر، لقالوا: لا ندع الخمر أبدًا، ولو نزل: لا تزنوا، لقالوا: لا ندع الزنا أبدًا».
رواه البخاري.
وهنا تظهر قاعدة عظيمة في الإصلاح:
ليس المهم أن تقول للناس كل شيء دفعة واحدة، وإنما المهم أن تعرف ما الذي يحتاجون إليه أولًا، وكيف يمكن أن ينتقلوا من حال إلى حال.
ثالثًا: فهم الواقع جزء من فقه التغيير
إن معرفة الحكم الشرعي لا تعني بالضرورة معرفة الطريقة المثلى لتطبيقه في كل واقع.
فقد يكون الحكم واحدًا، لكن الأشخاص والظروف والآثار والوسائل تختلف.
ولهذا فإن المصلح يحتاج إلى أن يسأل قبل أن يتحرك:
ما طبيعة المشكلة؟
من هم الأشخاص الذين أتعامل معهم؟
ما الأسباب التي أوصلتهم إلى هذه الحالة؟
ما الذي يستطيعون استيعابه الآن؟
ما الأولوية التي ينبغي البدء بها؟
وما الوسيلة التي تحقق المقصود بأقل قدر من الضرر؟
هذه الأسئلة ليست خروجًا عن الدين، بل هي من فقه تنزيل الدين على واقع الحياة.
رابعًا: النبي ﷺ كان يتابع أحوال المجتمع
لم تكن القيادة النبوية بعيدة عن تفاصيل المجتمع.
كان ﷺ يتفقد أصحابه، ويسأل عن أحوال الناس، ويستمع إلى حاجاتهم، ويستعين بأصحابه في معرفة الأخبار والأوضاع المختلفة.
وقد نقل القاضي عياض عن الحسن بن علي رضي الله عنهما وصفًا لجانب من هذا المنهج، وفيه:
«فيتشاغل بهم ويشغلهم فيما يصلحهم والأمة، ومن مسألته عنهم وإخبارهم بالذي ينبغي لهم... ويتفقد أصحابه ويسأل الناس عما في الناس».
فهذا يدل على أن معرفة الواقع لم تكن أمرًا هامشيًا في العمل النبوي.
بل كانت جزءًا من حسن القيادة، وحسن التربية، وحسن اتخاذ القرار.
خامسًا: الوحي لا يلغي الأسباب… بل يهديها
قد يظن البعض أن الاعتماد على الوحي يعني إهمال الخبرة البشرية، أو أن الإيمان يعني الاستغناء عن دراسة الواقع.
لكن السيرة النبوية تقدم لنا صورة مختلفة تمامًا.
فالنبي ﷺ كان يتلقى الهداية من الوحي، وفي الوقت نفسه يأخذ بالأسباب، ويستشير، ويخطط، ويتابع الأخبار، ويعرف أحوال الناس، ويقدّر المخاطر.
فلم يكن هناك تعارض بين:
الإيمان بالوحي
و
الأخذ بالأسباب.
بل كان الاثنان يعملان معًا.
الوحي يحدد الاتجاه، والعقل والخبرة وفهم الواقع تساعد في اختيار الطريق والوسيلة.
سادسًا: التغيير الناجح لا يستفزه الواقع
من أخطر الأخطاء في مشاريع الإصلاح أن يتحول المصلح إلى مجرد رد فعل للأحداث.
كلما وقعت مشكلة اندفع إليها، وكلما ظهر انحراف واجهه بالطريقة نفسها، وكلما تغيرت الظروف بقيت وسائله ثابتة.
أما المنهج النبوي، فكان أكثر عمقًا من ذلك.
كان ﷺ يتحرك في الوقت المناسب، وبالطريقة المناسبة، وبقدر ما يحقق المصلحة.
ولذلك لم يكن التغيير عنده مجرد ردود أفعال، وإنما كان مشروعًا تربويًا طويل النفس.
سابعًا: إصلاح الواقع يبدأ بفهمه
الواقع الإنساني شديد التعقيد.
فهو لا يتشكل من عامل واحد، وإنما تتداخل فيه عوامل كثيرة:
دينية، ونفسية، واجتماعية، وثقافية، واقتصادية، وتاريخية.
وبعض هذه العوامل ظاهر، وبعضها خفي، وبعضها وليد اللحظة، وبعضها ممتد عبر سنوات طويلة.
ولهذا فإن من يريد إصلاح واقع معين دون أن يفهمه فهمًا عميقًا قد يكتشف بعد ذلك أن المشكلة أكبر مما تصور، أو أن الوسيلة التي اختارها لم تكن مناسبة.
ومن هنا تأتي أهمية فقه الواقع.
ثامنًا: صحة الفكرة لا تكفي لنجاح الإصلاح
شهد التاريخ الإسلامي حركات إصلاحية واجتهادات متعددة، كان أصحابها في كثير من الأحيان مخلصين في نياتهم، ومؤمنين بضرورة التغيير والإصلاح.
لكن بعض التجارب لم تحقق النتائج التي أرادها أصحابها.
وقد يكون السبب أحيانًا ليس في ضعف الإخلاص، وإنما في قصور فهم الواقع، أو سوء تقدير الظروف، أو اختيار وسائل لا تناسب طبيعة المجتمع.
وهنا ينبغي أن ندرك:
حسن النية لا يعوض نقص المعرفة، وصحة الفكرة لا تعني بالضرورة صحة طريقة تنزيلها.
فالإصلاح يحتاج إلى اجتماع:
صحة الفهم للدين،
وصحة الفهم للواقع،
وحسن اختيار الوسيلة،
ومراعاة المآلات.
تاسعًا: بين فقه النص وفقه التنزيل
إن المسلم يحتاج إلى أن يفهم النص الشرعي فهمًا صحيحًا، لكنه يحتاج كذلك إلى أن يفهم الواقع الذي يريد أن ينزل النص عليه.
فقد يكون النص واضحًا، لكن تنزيله على الواقع يحتاج إلى علمٍ بالظروف، ومعرفة بالأسباب، وإدراك للمآلات.
ولهذا كان الفقه الحقيقي أوسع من مجرد معرفة الحكم.
إنه يشمل:
فهم النص، وفهم المقصد، وفهم الواقع، وفهم الوسيلة، وفهم النتائج المتوقعة.
وهذا هو الذي يجعل الإسلام قادرًا على أن يكون منهجًا حيًا للحياة، لا مجرد مجموعة من المعلومات النظرية.
عاشرًا: ماذا نحتاج اليوم؟
إن واقع المسلمين اليوم شديد التعقيد، تتشابك فيه الأسباب، وتتداخل فيه المؤثرات، وتختلف فيه البيئات والثقافات والظروف.
ولهذا فإن مشاريع الإصلاح تحتاج إلى جهد كبير في فهم الواقع قبل محاولة تغييره.
نحتاج إلى علماء يفهمون النصوص، ومصلحين يفهمون الناس، ومجتهدين يدركون الواقع، وقادة يجمعون بين العلم والحكمة.
نحتاج إلى من يستطيع أن يجمع بين:
ثبات الوحي ومرونة الوسائل،
وثبات المبادئ وتغير الأساليب،
وصحة الحكم وحسن التنزيل،
وفقه النص وفقه الواقع.
الخلاصة
إن المنهج النبوي في التغيير لم يكن قائمًا على تجاهل الواقع، كما لم يكن قائمًا على الخضوع للواقع.
بل كان قائمًا على فهم الواقع في ضوء الوحي، ثم العمل على تغييره وفق هداية الوحي وحكمة التنزيل.
ولهذا يمكن أن نختصر جانبًا عظيمًا من المنهج النبوي في هذه العبارة:
وحيٌ يهدي… وواقعٌ يُفهم.
فالوحي يمنحنا البوصلة، وفهم الواقع يساعدنا على معرفة الطريق.
والوحي يحدد ما ينبغي أن يكون، وفهم الواقع يساعدنا على معرفة كيف ننتقل من الواقع القائم إلى الواقع المنشود.
ومن هنا فإن الإصلاح الحقيقي لا يبدأ بمجرد السؤال:
ماذا يقول الإسلام؟
بل يضيف إليه سؤالًا لا يقل أهمية:
كيف نفهم هذا الواقع، وكيف ننزل هداية الإسلام عليه بحكمة وبصيرة؟
وهكذا كان منهج النبي ﷺ:
وحيٌ يهدي…
وإنسانٌ يُفهم…
وواقعٌ يُدرس…
وتغييرٌ يُبنى على الحكمة والتدرج وحسن التنزيل.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
المصدر:
الدكتور عبد المجيد النجار، فقه التدين: فهمًا وتنزيلًا، كتاب الأمة، العدد 22-23، بتصرف.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق