فهم الإسلام لا يكتمل بفهم النص وحده… بل بفهم الإنسان والواقع أيضًا
الإسلام منهج حياة، وفهمه يقتضي فهم الإنسان الذي يعيش هذا المنهج والواقع الذي يتحرك فيه
من يتعمق في دراسة الجانب التطبيقي للإسلام من خلال السيرة النبوية الشريفة، يدرك بوضوح كيف استطاع رسول الله ﷺ أن يتعامل مع مشكلات المجتمع الجاهلي، وأن يتعامل مع النفوس البشرية على اختلافها:
فكرًا، ومزاجًا، وقدرةً، ومكانةً، وظروفًا.
ولم يكن التغيير النبوي قائمًا على أسلوب واحد يُطبَّق على الجميع، وإنما كان يقوم على الحكمة، ومعرفة النفوس، ومراعاة الأحوال، وترتيب الأولويات، والتدرج في الإصلاح.
وهذه من أعظم خصائص المنهج النبوي في التغيير.
التغيير يبدأ من فهم الإنسان
من أبرز سمات المنهج النبوي في الإصلاح:
التغيير المتدرج وفق الأولويات، ومراعاة طبيعة الإنسان وقدرته على الاستجابة.
وقد عبّرت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها عن هذا المعنى بوضوح، حين قالت:
«إنما نزل أول ما نزل منه سورة من المفصل، فيها ذكر الجنة والنار، حتى إذا ثاب الناس إلى الإسلام نزل الحلال والحرام، ولو نزل أول شيء: لا تشربوا الخمر، لقالوا: لا ندع الخمر أبدًا، ولو نزل: لا تزنوا، لقالوا: لا ندع الزنا أبدًا».
رواه البخاري.
فلم يكن المقصود مجرد إبلاغ الأحكام، وإنما بناء الإنسان القادر على حمل هذه الأحكام والالتزام بها.
وهنا يظهر الفرق بين مجرد معرفة الحكم، وبين معرفة كيف يُنَزَّل الحكم في واقع الإنسان.
النبي ﷺ لم يكن يتعامل مع النص بمعزل عن الواقع
حين يتأمل المسلم عمل النبي ﷺ في التربية والدعوة وإدارة المجتمع، يجد مفتاحًا بالغ الأهمية من مفاتيح نجاح المنهج النبوي:
الفهم العميق للنفوس البشرية، والأوضاع الاجتماعية، والمؤثرات النفسية والبيئية التي تحيط بالناس.
ومن خلال هذا الفهم استطاع ﷺ أن يضع الحلول المناسبة للمشكلات الإنسانية والاجتماعية، وأن يتعامل مع الفرد والجماعة بما يناسب طبيعتهما وظروفهما.
فالإصلاح الناجح لا يقوم على معرفة المشكلة فحسب، بل يحتاج إلى معرفة:
من هو الإنسان الذي نريد إصلاحه؟
وما طبيعة المجتمع الذي نريد تغييره؟
وما الظروف التي تحيط به؟
وما الوسيلة المناسبة للتعامل معه؟
وما الأولويات التي ينبغي أن يبدأ بها الإصلاح؟
وهذا هو الفهم الشمولي للإسلام باعتباره منهجًا للحياة.
الوحي وفهم الواقع
لقد اجتمع للنبي ﷺ في قيادته للأمة وإصلاحها أمران أساسيان:
أولًا: الوحي الإلهي
كان رسول الله ﷺ يتلقى الهداية والتوجيه من الله تعالى، عن طريق الوحي، فيما يحتاج إلى بيان أو توجيه، فيأخذ بالأسباب، ويحذر من المخاطر، ويتعامل مع الأحداث وفق ما يوجهه الله إليه.
وقد ظهر ذلك في وقائع متعددة من السيرة، حيث جاء الوحي ببيان بعض الأمور التي لم تكن الوسائل البشرية وحدها كافية للوصول إلى حقيقتها.
وهذا يؤكد أن الوحي هو المصدر الأعلى للهداية والتوجيه.
ثانيًا: الاستعداد البشري والوعي بالواقع
وفي الوقت نفسه، كان رسول الله ﷺ شديد العناية بأحوال الناس، متابعًا لأخبار المجتمع، متفقدًا لأصحابه، عالمًا بظروفهم، مستعينًا بمن حوله في جمع المعلومات ومعرفة أحوال الناس والقبائل والمجتمعات.
وقد نقل القاضي عياض عن الحسن بن علي رضي الله عنهما وصفًا لجانب من هذا المنهج، وفيه:
«فيتشاغل بهم ويشغلهم فيما يصلحهم والأمة، ومن مسألته عنهم وإخبارهم بالذي ينبغي لهم، ويقول: ليبلغ الشاهد منكم الغائب، وأبلغوني حاجة من لا يستطيع إبلاغي حاجته... ويتفقد أصحابه ويسأل الناس عما في الناس».
فلم تكن القيادة النبوية بعيدة عن الواقع، ولم يكن التعامل مع الناس قائمًا على تصورات مجردة عن حياتهم وظروفهم.
بل كان ﷺ يعرف الناس، ويتابع أحوالهم، ويستشير أصحابه، ويرسل من يأتونه بالأخبار، ثم يبني مواقفه على ما لديه من معطيات، في ضوء الوحي والهداية.
الحكمة ليست في معرفة الحق فقط… بل في معرفة كيف يُطبَّق
لقد ساعدت خبرة النبي ﷺ بالنفوس والأوضاع البشرية، وحرصه على متابعة الأحداث والإشراف عليها، في أن تكون حركته في الدعوة والإصلاح في الوقت المناسب، وبالكيفية المناسبة.
فلم يكن يستفزه كل حدث، ولا يتعامل مع كل مشكلة بالطريقة نفسها، ولا يندفع إلى معالجة القضايا دون تقدير لعواقبها.
بل كان يتحرك بخطوات مدروسة، تراعي:
واقع الأفراد، وطبيعة المجتمع، ومصلحة الدعوة، وترتيب الأولويات.
وهنا تظهر قضية جوهرية:
نزول الوحي لا يعني أن الواقع سيتغير تلقائيًا بمجرد معرفة الحق.
فالوحي يقدم الهداية، ويبين الحق، ويرسم الطريق؛ لكن الإنسان هو الذي يحمل هذه الهداية إلى واقع الحياة بإرادته وعمله.
ومن هنا كانت مسؤولية الإنسان عظيمة؛ لأنه هو الذي يتلقى الوحي، ثم يختار أن يستجيب له، ويعمل بمقتضاه، ويسعى إلى إصلاح الواقع في ضوئه.
لماذا نحتاج إلى فهم الواقع؟
إذا كانت إرادة الإنسان هي التي تصل بين تعاليم الوحي وواقع الحياة، فإن نجاح الإصلاح يتوقف – بعد فهم الدين – على فهم الواقع الذي يراد إصلاحه.
وهذه قاعدة لا تختص بالعلوم الشرعية وحدها.
فحتى في الأمور المادية، لا يمكن معالجة مشكلة معالجة ناجحة من غير معرفة حقيقتها، وفهم طبيعتها، والوقوف على أسبابها والعوامل المؤثرة فيها.
فإذا غابت المعرفة، أصبحت المعالجة مجرد تجارب متتابعة، قد تكون مرهقة، وقد تنتهي إلى الفشل.
أما حين يُفهم الواقع فهمًا صحيحًا، يصبح من الممكن اختيار:
الخطة المناسبة، والوسيلة المناسبة، والتوقيت المناسب.
وهذا الأمر أشد أهمية عندما يكون موضوع الإصلاح هو الإنسان والمجتمع.
الواقع الإنساني أكثر تعقيدًا
الواقع الإنساني ليس شيئًا بسيطًا يمكن اختزاله في سبب واحد أو تفسير واحد.
فهو نتيجة تفاعل عوامل متعددة، بعضها ظاهر وبعضها خفي، وبعضها مادي وبعضها معنوي، وبعضها وليد اللحظة، وبعضها ممتد من أعماق التاريخ.
ولهذا فإن من يريد إصلاح واقع الناس يحتاج إلى أن يتعمق في فهم:
الإنسان، والنفس، والمجتمع، والثقافة، والتاريخ، والظروف الاقتصادية والسياسية والاجتماعية، والعوامل التي تؤثر في سلوك الناس وقراراتهم.
وكلما كان فهم الواقع أوسع وأعمق، كانت القدرة على اختيار الوسائل المناسبة للإصلاح أكبر.
المشكلة ليست دائمًا في ضعف النية
شهد التاريخ الإسلامي حركات إصلاحية ومذاهب واجتهادات كثيرة، كان أصحابها في كثير من الأحيان يحملون نوايا صادقة، وينطلقون من أصول يعتقدون صحتها.
ومع ذلك، لم تحقق بعض هذه التجارب النتائج التي أرادها أصحابها.
فلم يكن الخلل دائمًا في الإخلاص أو الرغبة في الإصلاح، وإنما كان أحيانًا في ضعف فهم الواقع الذي يراد إصلاحه، أو في عدم إدراك طبيعته، أو في سوء تقدير العوامل المؤثرة فيه.
فإذا اتجهت إرادة الإصلاح إلى واقع معقد دون فهم عميق له، فقد تنقلب النتيجة إلى عكس المقصود.
وهنا ندرك أن:
حسن القصد وحده لا يكفي لصناعة الإصلاح، كما أن صحة الفكرة في ذاتها لا تضمن نجاح تنزيلها على الواقع.
بل لا بد من اجتماع أمور ثلاثة:
صحة الفهم للدين،
وصحة الفهم للواقع،
وحسن تنزيل الأول على الثاني.
فهم الدين وفهم الواقع… شرطان متلازمان
من هنا يصبح فهم الواقع الإنساني عنصرًا بالغ الأهمية في عملية التدين، ولا ينبغي أن يُنظر إليه باعتباره أمرًا هامشيًا.
فكما يحتاج المسلم إلى فهم النص الشرعي ومقاصده وأحكامه، يحتاج أيضًا إلى فهم الإنسان والظروف التي يعيش فيها.
وهما شرطان متلازمان:
فهم الدين
لفهم مراد الله تعالى ورسوله ﷺ، ومعرفة الأحكام والمقاصد والقيم التي جاء بها الإسلام.
وفهم الواقع
لمعرفة الإنسان والمجتمع والظروف والعوامل التي تجعل تنزيل تلك الأحكام والقيم أكثر حكمة وفاعلية.
ومن اجتماع الفهمين تبدأ الخطوة الحقيقية نحو تحويل الدين من معرفة نظرية إلى حياة تُعاش وواقع يُصلح.
نحن اليوم أحوج إلى هذا الفهم
إن واقع الأمة الإسلامية اليوم شديد التعقيد، تتشابك فيه عوامل كثيرة، وتتداخل فيه الأسباب والنتائج، وتختلط فيه المؤثرات الدينية والاجتماعية والثقافية والسياسية والاقتصادية.
ولهذا فإن مشروع الإصلاح لا يحتاج فقط إلى مزيد من الكلام عن ضرورة العودة إلى الإسلام، وإنما يحتاج أيضًا إلى فهم عميق للواقع الذي نريد أن نصلحه.
فالمصلح الذي لا يعرف واقع الناس قد يملك نصوصًا كثيرة، لكنه قد يعجز عن تحويلها إلى إصلاح ناجح.
أما الفهم المتكامل، فيجمع بين:
هداية الوحي،
وفقه النص،
وفهم الإنسان،
وفهم الواقع،
ومعرفة الأولويات،
وحسن اختيار الوسائل،
ومراعاة المآلات.
وهذا هو أقرب إلى روح المنهج النبوي في التربية والإصلاح.
الخلاصة
إن الإسلام ليس مجموعة أحكام منفصلة عن حياة الإنسان، وإنما هو منهج حياة جاء لهداية الإنسان وإصلاح الفرد والمجتمع.
ولذلك فإن فهم الإسلام فهمًا صحيحًا لا ينبغي أن يتوقف عند معرفة النصوص والأحكام، بل يجب أن يمتد إلى فهم:
الإنسان الذي يخاطبه الإسلام،
والمجتمع الذي يعيش فيه،
والواقع الذي يريد المسلم إصلاحه،
والوسائل التي يمكن من خلالها تحقيق مقاصد الشرع بحكمة وبصيرة.
لقد جمع النبي ﷺ بين الوحي والبصيرة، وبين الهداية وفهم الواقع، وبين ثبات المبادئ وحكمة التطبيق.
ومن هنا فإن السؤال الذي ينبغي أن يرافق كل مشروع إصلاحي ليس فقط:
ماذا يقول الإسلام؟
بل أيضًا:
كيف نفهم هذا الواقع؟ وكيف ننزل هداية الإسلام عليه بالطريقة التي تحقق مقاصده وتصلح حياة الإنسان؟
فـصحة الفكرة مهمة، وصحة القصد مهمة، لكن نجاح الإصلاح يحتاج فوق ذلك إلى فقه الواقع وحسن التنزيل.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
المصدر:
الدكتور عبد المجيد النجار، فقه التدين: فهمًا وتنزيلًا، كتاب الأمة، العدد 22-23، بتصرف.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق