دعوى السلفية ومنهج الطاعة والتصنيف
ستة أسئلة تحتاج إلى جواب
كثيرًا ما تُقدَّم «المدخلية» باعتبارها امتدادًا خالصًا لمنهج السلف وأهل السنة والجماعة، ويُجعل مخالِفوها في دائرة البدعة أو الخروج أو الانحراف.
لكن الانتساب إلى السلفية ليس مجرد شعار، وإنما هو منهج في فهم النصوص، والتعامل مع الحكام، والعلماء، والدعاة، والمخالفين.
ومن هنا تبرز الحاجة إلى طرح عدد من الأسئلة المنهجية:
هل كل ما يُنسب إلى «المدخلية» يطابق فعلًا أصول أهل السنة؟ وهل يمكن أن يتحول بعض الاجتهادات المعاصرة إلى قواعد عامة تُلزم بها الأمة؟
وفيما يأتي ست مسائل تستحق المراجعة والنقاش العلمي:
أولًا: هل طاعة ولي الأمر طاعة مطلقة؟
من الأصول الثابتة في السنة أن طاعة ولي الأمر ليست طاعة مطلقة بلا قيد، وإنما تكون في المعروف.
قال النبي ﷺ:
«السمع والطاعة على المرء المسلم فيما أحب وكره، ما لم يؤمر بمعصية، فإذا أُمر بمعصية فلا سمع ولا طاعة».
وهو حديث ثابت في صحيح البخاري وصحيح مسلم.
كما ورد:
«لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق».
وقد صححه عدد من أهل الحديث بمجموع طرقه وشواهده.
وهذا يقرر قاعدة واضحة:
طاعة ولي الأمر تكون في المعروف، أما المعصية فلا تجوز طاعته فيها.
ومن هنا ينبغي التفريق بين أمرين:
وجوب طاعة ولي الأمر في المعروف،
وتحويل طاعته إلى قاعدة مطلقة لا تقبل التقييد بالنصوص الشرعية.
فالميزان في الإسلام هو الكتاب والسنة، وليس الأشخاص.
ثانيًا: هل النصح للحاكم يعني إسقاط الإنكار على الظلم؟
من الخطأ أن تتحول المحافظة على الاستقرار إلى تعطيل مبدأ النصيحة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
وقد جاء في الحديث:
«أي الجهاد أفضل؟ قال: كلمة حق عند سلطان جائر».
وقد صحح الحديث عدد من أهل الحديث، منهم النووي والألباني وشعيب الأرناؤوط، مع وجود كلام لأبي حاتم في إرساله من طريق طارق بن شهاب؛ وله شواهد وطرق أخرى.
وهذا يدل على أن السلطان ليس فوق النصيحة والحق.
لكن ينبغي أيضًا عدم تحويل الحديث إلى ذريعة للفوضى أو الفتنة؛ فالمسألة تحتاج إلى فقه في المصالح والمفاسد، ومعرفة بالقدرة والنتائج والوسائل المشروعة.
فالمطلوب ليس تقديس الحاكم، كما أنه ليس إشعال الفتن.
وإنما المطلوب:
نصيحة بلا تقديس، وإنكار بلا فوضى، وطاعة في المعروف بلا تأليه للأشخاص.
ثالثًا: هل الجماعة تعني الدولة دائمًا؟
من أكثر المسائل التي تحتاج إلى تحرير علمي: استعمال مصطلح «الجماعة» وكأنه يعني بالضرورة الدولة أو السلطة السياسية القائمة.
فالجماعة في التراث الإسلامي مفهوم أوسع من مجرد الانتماء إلى جهاز سياسي، وقد استُعملت كلمة الجماعة في نصوص العلماء بمعانٍ متعددة، تحتاج إلى فهمها في سياقها.
ومن ثم لا يصح أن تتحول المعادلة إلى:
الدولة = الجماعة
ومخالفة الدولة = خروج على الجماعة.
فهذه صياغة تحتاج إلى دليل وتفصيل.
فالسلطة السياسية شيء، ومفهوم الجماعة في الدين شيء آخر، والخلط بينهما قد يؤدي إلى نتائج خطيرة في الحكم على الناس.
كما أن وصف كل معارض سياسي أو ناقد للسلطة بأنه «خارجي» ليس حكمًا يُبنى على مجرد المعارضة، بل يحتاج إلى تعريف دقيق للخوارج، وإلى التحقق من الأوصاف التي تنطبق على الشخص أو الجماعة.
رابعًا: هل كل الحركات الإسلامية المخالفة للمدخلية خوارج؟
من القضايا التي تستحق المراجعة كذلك التوسع في استعمال مصطلح «الخوارج».
فالخلاف مع جماعة أو حركة إسلامية لا يكفي وحده لإدخالها في مسمى الخوارج.
كما أن الحكم على الجماعات والأفراد ينبغي أن يكون قائمًا على:
العقيدة المعلنة، والأصول الفكرية، والأعمال الفعلية، والنصوص الموثقة، والتفريق بين الخطأ والصواب، وبين الشخص والفكرة.
ولا يجوز أن يصبح مصطلح «خارجي» مجرد أداة لإسقاط المخالف.
وفي المقابل، لا يصح أيضًا تبرئة أي جماعة من أخطائها لمجرد رفعها شعار الإسلام.
فالميزان واحد للجميع: الدليل والعدل والإنصاف.
خامسًا: ماذا عن المواقف السياسية والاصطفافات؟
هنا ينبغي أن نكون أكثر دقة.
فاتهام جماعة أو تيار بأنه يتعاون مع أجهزة أمنية، أو يشارك في اعتقالات أو تعذيب أو قتل اتهام خطير لا يكفي فيه النقل المجرد أو الشهادة غير الموثقة.
ولهذا لا يصح أن ننسب مثل هذه الأفعال إلى «المدخلية» بإطلاق إلا مع:
تحديد البلد، وتحديد الفترة الزمنية، وتحديد الأشخاص أو التنظيمات، وتقديم مصادر موثوقة على الواقعة نفسها.
وهذا لا يعني تجاهل الوقائع إن ثبتت، بل يعني أن العدل في الخصومة يقتضي التوثيق.
فالمنهج العلمي لا يقول:
«قيل عنهم كذا، إذن كلهم كذلك».
بل يقول:
«من ثبت عليه فعلٌ فليتحمل مسؤوليته، ولا يُحمَّل غيره ما لم يثبت عليه».
وهذا أقرب إلى العدل الذي أمر الله به.
سادسًا: هل احترام العلماء يتحول إلى تقديس الأشخاص؟
من أخطر الظواهر في أي تيار ديني أن يتحول احترام العالم إلى تعطيل للعقل والاجتهاد والنظر في الدليل.
العالم يُحترم، ويُنتفع بعلمه، ويُرجع إليه، لكن لا أحد بعد رسول الله ﷺ معصوم من الخطأ.
وقد كان علماء الإسلام أنفسهم يقررون أن أقوالهم ليست وحيًا، وأن العالم قد يصيب وقد يخطئ.
ولهذا فإن تحويل عدد محدود من العلماء إلى مرجعية نهائية في التبديع والتفسيق والتصنيف والحكم على الدعاة يحتاج إلى دليل من الكتاب والسنة، ولا يكفي فيه مجرد الثقة بالأشخاص.
فإذا كان العلماء أنفسهم غير معصومين، فكيف يصبح كلام أحدهم ميزانًا نهائيًا يُحكم به على الناس؟
الدليل فوق الأشخاص، والحق لا يُعرف بالرجال، وإنما يُعرف الرجال بالحق.
الخلاصة: السلفية ليست أسماءً ولا شعارات
إذا كان الانتساب إلى السلف يعني اتباع الكتاب والسنة بفهم العلماء المعتبرين، فإن ذلك يقتضي أيضًا:
العدل مع المخالف.
والبعد عن الغلو في الأشخاص.
والتفريق بين الطاعة في المعروف والطاعة المطلقة.
والتفريق بين النصيحة المشروعة والفوضى.
والتفريق بين المخالف وبين الخوارج.
والتفريق بين نقد الفكرة واتهام أصحابها.
والتفريق بين الخطأ الثابت والاتهام الذي يحتاج إلى بينة.
ومن هنا فإن السؤال الحقيقي ليس:
«من قال إنه سلفي؟»
بل:
«هل ما يقوله ويفعله يوافق الدليل والعدل ومنهج أهل السنة فعلًا؟»
فالانتساب وحده لا يكفي.
وكذلك الخصومة وحدها لا تكفي.
والميزان الذي ينبغي أن يجتمع عليه الجميع هو:
الكتاب والسنة، والعدل، والإنصاف، والتثبت، واحترام العلماء، وعدم تقديس الأشخاص.
وهذا هو الاختبار الحقيقي لأي خطاب ديني؛ بصرف النظر عن اسمه، أو جماعته، أو شعاره.
