الصفات الخبرية: مصطلح قرآني أم تصنيف كلامي؟
كيف تحولت ألفاظ القرآن الواضحة إلى قضية كلامية معقدة؟
من المصطلحات المتداولة بكثرة في كتب العقيدة:
«الصفات الخبرية».
ويُقال:
الصفات الخبرية باب مستقل.
والصفات الخبرية لها أحكام خاصة.
والصفات الخبرية من أكثر أبواب الصفات إشكالًا وخلافًا.
لكن الكتاب يطرح سؤالًا منهجيًا مهمًا:
هل «الصفات الخبرية» أصلًا مصطلح قرآني؟
والجواب الذي يقرره المؤلف:
لا، وإنما هو اصطلاح أطلقه المتكلمون على بعض النصوص المتعلقة بالله تعالى.
ومن هنا تبدأ قضية أوسع:
هل المشكلة في ألفاظ القرآن نفسها، أم في الطريقة التي قرأنا بها هذه الألفاظ؟
أولًا: القرآن لم ينزل على المتكلمين
القرآن نزل على قوم:
فيهم العلماء والأميون،
وفيهم:
المؤمنون والكافرون والمنافقون،
وفيهم:
أهل البادية وأهل الحضر.
ومع ذلك لم تكن قضية «الصفات الخبرية» بالصورة الاصطلاحية التي ظهرت في كتب المتكلمين مطروحة بينهم كما أصبحت عند المتأخرين.
وهنا يطرح الكتاب سؤالًا مهمًا:
لو كانت ألفاظ القرآن المتعلقة بالصفات تحمل إشكالًا لغويًا معقدًا في ذاتها:
فلماذا لم يعترض مشركو العرب وأهل الكتاب عليها؟
فالقرآن نفسه تحداهم، وكانوا يبحثون عن أي مدخل للطعن فيه.
ومع ذلك لم تكن هذه القضية بالشكل الذي عرفه المتكلمون في العصور اللاحقة.
ثانيًا: هل كان العرب لا يفهمون لغة القرآن؟
هذه نقطة مركزية في حجة الكتاب.
فالقرآن نزل بلسان عربي مبين.
وكان المخاطبون الأوائل أهل اللغة التي نزل بها القرآن.
ولو كانت الألفاظ الواردة في هذه النصوص غامضة في أصل وضعها اللغوي، أو مستعصية على الفهم بحيث لا يعرف العربي المراد منها أصلًا، لكان من الطبيعي أن تكون موضع اعتراض.
لكن الكتاب يرى أن الواقع يدل على العكس:
القرآن كان واضح البيان في أصل خطابه.
والتعقيد الذي ظهر لاحقًا ـ بحسب المؤلف ـ لم يكن ناشئًا من تركيب هذه الألفاظ في ذاتها، وإنما من الفلسفات والتصورات المسبقة التي حاول المتكلمون أن يقرأوا النصوص من خلالها.
ثالثًا: إذن من أين جاء مصطلح «الصفات الخبرية»؟
هنا يقرر الكتاب:
«الصفات الخبرية ليست مصطلحًا قرآنيًا، وإنما هو اصطلاحًا أطلقه المتكلمون على بعض النصوص المتعلقة بالله تعالى.»
وهذا لا يعني أن الألفاظ التي يشير إليها المصطلح غير موجودة في القرآن.
بل يعني أن:
التصنيف نفسه ـ «صفات خبرية» ـ ليس هو لغة القرآن.
وهذا فرق مهم.
فقد يكون لدينا:
نص قرآني،
ثم يأتي عالم أو مدرسة علمية فتضع له:
تصنيفًا اصطلاحيًا.
والتصنيف الاصطلاحي قد يساعد على الدراسة، لكنه لا ينبغي أن يتحول إلى شيء وكأنه جزء من ألفاظ الوحي نفسها.
رابعًا: أين تبدأ المشكلة؟
المشكلة تبدأ عندما ننسى الفرق بين:
النص القرآني
و
المصطلح الذي وضعه العلماء لدراسة النص.
فبدل أن نبدأ بالآية:
ماذا قالت؟
و:
ما سياقها؟
و:
ما الذي تدل عليه في اللغة؟
قد نبدأ من التصنيف:
هذه صفة خبرية.
ثم نبني على التصنيف مجموعة كبيرة من القواعد والاعتراضات.
وهنا يمكن أن تصبح القضية أكثر تعقيدًا من النص نفسه.
خامسًا: ليس كل ما ورد في القرآن جاء لإثارة قضية فلسفية
هذه من أهم أفكار الكتاب.
فقد تأتي بعض الألفاظ المتعلقة بالله تعالى في سياق واضح جدًا، ولا يكون المقصود منها الدخول في سؤال فلسفي عن:
كيف؟
وأين؟
وبأي معنى؟
وما العلاقة بين الصفة والذات؟
بل يكون السياق متعلقًا بالعناية والحفظ والرعاية والنصر.
وهذا ما يوضحه الكتاب عند حديثه عن بعض الآيات.
سادسًا: مثال «بأعيننا»
من الأمثلة التي يستشهد بها الكتاب:
قوله تعالى في شأن نوح عليه السلام:
﴿تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا﴾
وقوله لموسى عليه السلام:
﴿وَلِتُصْنَعَ عَلَىٰ عَيْنِي﴾
وقوله للنبي ﷺ:
﴿فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾.
وينقل الكتاب عن الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله أن هذه النصوص لا تحتاج إلى تأويل من حيث إن معناها واضح في السياق؛ فليس المقصود أن السفينة تجري داخل عين الله، ولا أن النبي ﷺ في عين الله بمعنى المكان، وإنما المراد ـ بحسب النص المنقول في الكتاب ـ الرعاية والعناية والحفظ والكلاءة.
وهذا المثال مهم جدًا.
لأنه يبين أن فهم الآية لا يكون بمجرد الوقوف عند كلمة منفردة.
بل لا بد من:
النظر في السياق.
سابعًا: السياق قد يحسم الإشكال
وهذه قاعدة مهمة جدًا في فهم النصوص.
لا يجوز أن نقتطع كلمة من الآية، ثم نسأل:
ما معناها في الفراغ؟
بل نسأل:
ما معناها في السياق الذي وردت فيه؟
فالسياق هو الذي يحدد كثيرًا من الدلالات.
ولهذا يقرر الكتاب أن بعض الآيات التي أدخلها المتكلمون في دائرة النزاع كانت في الأصل تتحدث عن قضية أخرى بعيدة عن تلك النزاعات الفلسفية المتأخرة.
ثامنًا: لماذا اختلف المتكلمون إذن؟
يرى المؤلف أن أحد أسباب الاختلاف هو أن بعض المتكلمين دخلوا إلى النصوص وهم يحملون:
تصورات فلسفية مسبقة.
ثم حاولوا قراءة القرآن من خلالها.
فنتج عن ذلك:
اضطراب في الرؤية،
و:
تباين في الآراء.
وهذه الفكرة لا تتعلق بالصفات وحدها.
بل هي قاعدة عامة في التفكير:
إذا دخلنا إلى النص بنتيجة مسبقة، فقد نقرأ النص لإثبات ما نريد، بدل أن نقرأه لمعرفة ما يريد أن يقول.
تاسعًا: المشكلة لم تبدأ بالصفات الخبرية وحدها
وهنا يقدم الكتاب حجة مهمة.
فهو يقول إن أخطر الخلافات وأولها لم تكن في «الصفات الخبرية» أصلًا.
بل اختلف المتكلمون أولًا في صفات مثل:
الكلام
و
الإرادة
ثم في غيرها من الصفات.
فهذا يعني أن اختزال تاريخ علم الكلام في قضية:
«الصفات الخبرية»
وحدها ليس دقيقًا بحسب رؤية المؤلف.
بل الخلاف كان أوسع بكثير.
عاشرًا: هل القرآن كتاب فلسفة في الصفات؟
يريد الكتاب أن يعيدنا إلى الوظيفة الأساسية للقرآن.
فالقرآن عندما يحدثنا عن الله تعالى لا يقدم لنا بحثًا فلسفيًا مجردًا عن:
حقيقة الذات،
و:
ماهية الصفات،
و:
كيفية قيامها بالذات.
بل يقدم لنا معرفة بالله تؤثر في حياة الإنسان.
ولهذا ينقل الكتاب معنى مهمًا:
الله تعالى يتحدث لنا عن صفاته لنعرفه ونحبه ونخشاه، لا ليتحدث لنا عن شكله ومكانه وهيئته.
وهذه من أقوى الأفكار التربوية في هذا الفصل.
الحادي عشر: أسماء الله وصفاته ليست بحثًا نظريًا فقط
ينقل الكتاب عن الدكتور محمد عياش الكبيسي أن أسماء الله تعالى جاءت في القرآن بصورة واسعة، ولم تُعزل في مبحث مستقل، وإنما جاءت ضمن:
العقيدة والعبادة والأحكام والأخلاق والقصص والمواعظ.
وهذا يعني أن معرفة الله تعالى ليست مجرد قضية ذهنية.
فحين يعرف المؤمن أن الله:
عليم
فهذا ينبغي أن يؤثر في سلوكه.
وحين يعرف أنه:
رحيم
فهذا يفتح باب الرجاء.
وحين يعرف أنه:
قادر
فهذا يمنعه من الاستهانة بأمر الله.
وهكذا تصبح العقيدة حياةً وسلوكًا، لا مجرد مصطلحات.
الثاني عشر: لماذا أصبحت العقيدة عند بعض الناس معقدة؟
يقول الكتاب إن المؤلف نفسه كان يتساءل:
كيف تحولت مباحث العقيدة إلى مسائل صعبة ومعقدة لا يفهمها إلا المتخصصون؟
ثم يذكر أنه عندما عاد إلى القرآن مجردًا عن التعقيدات التي تراكمت حوله، زالت الحيرة وأدرك أن التعقيد ليس من القرآن نفسه.
وهذه فكرة تصلح لأن تكون محور محاضرة كاملة:
هل التعقيد في العقيدة من النص، أم من بعض طرقنا في دراسة النص؟
الثالث عشر: لا يعني هذا إلغاء علم العقيدة
وهنا ينبغي أن نكون واضحين.
طرح هذا السؤال لا يعني أن نقول:
لا حاجة إلى علم العقيدة.
ولا يعني أن كل دراسة كلامية أو فلسفية باطلة.
بل المقصود هو:
ألا نجعل المصطلحات اللاحقة وكأنها هي أصل الدين.
وألا نجعل المسلم البسيط يشعر أن القرآن الذي نزل لهدايته لا يمكن فهمه إلا بعد المرور عبر عشرات المصطلحات الفلسفية.
فالكتاب يريد إعادة الصلة بين:
العقيدة
و
القرآن
و
الحياة.
الخلاصة
ينطلق الكتاب من فكرة واضحة:
«الصفات الخبرية» مصطلح اصطلاحي، وليست عبارة قرآنية.
ويرى أن النصوص التي أُدخلت لاحقًا في هذا التصنيف كانت نازلة على قوم مختلفين في العلم والثقافة، ولم تظهر بينهم تلك الإشكالات الكلامية المتأخرة بالصورة نفسها.
كما يرى أن بعض التعقيدات نشأت من تصورات فلسفية مسبقة حاول أصحابها قراءة النصوص من خلالها.
ويقدم مثالًا مهمًا في قوله تعالى:
﴿تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا﴾
حيث يوضح ـ نقلًا عن ابن باز في الكتاب ـ أن السياق يدل على الرعاية والحفظ والعناية.
ثم يعود إلى الغاية الكبرى:
معرفة الله ليست بحثًا فلسفيًا عن شكله ومكانه وهيئته، وإنما هي معرفة تورث المحبة والخشية والعمل.
فالعقيدة التي يقدمها القرآن ليست متاهة من المصطلحات، بل معرفة بالله تغيّر الإنسان.
وإذا كانت المصطلحات تساعدنا على الفهم، فمرحبًا بها؛
أما إذا تحولت إلى حجاب بين المسلم وبين كتاب الله، فهنا ينبغي أن نراجع طريقة عرضنا للعقيدة قبل أن نتهم النص بالتعقيد.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق