عبادة الرموز الفكرية… كيف يتشابه بعض الملاحدة وغلاة المداخلة في تحصين أفكارهم من النقد؟
ثمة مفارقة تستحق التأمل: قد تجد شخصين يقفان على طرفي نقيض في العقيدة والفكر؛ أحدهما ملحد يرفض الدين، والآخر مدخلي ينتسب إلى السنة واتباع السلف، ومع ذلك تكتشف عند محاورتهما تشابهًا عجيبًا في طريقة التفكير، وأساليب الجدل، والتعامل مع المخالف!
فالأول قد يجعل بعض رموز الإلحاد مرجعية لا يجوز الاعتراض عليها، والثاني قد يجعل شيوخ التيار المدخلي مرجعية لا يجوز نقدها. الأول يحتج عليك بأن العلم قال، والثاني يحتج عليك بأن الدين قال، ثم تكتشف عند التدقيق أن المقصود في الحالتين هو: قال شيوخنا، وانتهى النقاش!
وليس المقصود هنا التسوية بين الإلحاد والمدخلية في المعتقد أو المضمون، ولا التعميم على جميع الملاحدة أو المنتسبين إلى التيار المدخلي، وإنما المقصود نقد نمط من التفكير المغلق يتكرر في بيئات مختلفة، ويقوم على تقديس الرموز، واحتكار الحقيقة، ومصادرة حق الآخرين في النقد والمناقشة.
وإليك أبرز أوجه هذا التشابه:
1. «قال العلماء!»… حين تصبح أقوال الشيوخ بديلًا عن الدليل
حين تناقش بعض الملاحدة العرب، قد تسمعه يقول لك:
قال العلماء! وهل تعرف أكثر من العلماء؟
وهو يقصد بذلك بعض رموز الإلحاد، مثل ريتشارد دوكينز وستيفن هوكينغ وغيرهما، وكأن مجرد ذكر أسمائهم كافٍ لإثبات صحة ما يقول، وكأن الاعتراض على استنتاجاتهم اعتراض على العلم نفسه!
والأعجب أنه قد يستشهد بأقوال هؤلاء في مسائل فلسفية أو ميتافيزيقية، لا لمجرد عرض آرائهم، بل لإلزامك بها، مع أن شهرتهم العلمية في تخصصاتهم لا تجعل كل آرائهم الفلسفية حقائق علمية مسلَّمة.
وفي المقابل، حين تناقش بعض غلاة المداخلة، تسمع العبارة نفسها تقريبًا:
قال العلماء! وهل تعرف أكثر من العلماء؟
لكن المقصود هنا ليس علماء الأمة جميعًا، وإنما شيوخ التيار المدخلي ومن يدور في فلكهم، وكأن العلم الشرعي قد انحصر في دائرة محددة، ومن خالف اختياراتها فقد خالف العلماء والسنة والسلف!
فإذا طالبته بالدليل، جاءك بأقوال شيوخه، وإذا ناقشته في تلك الأقوال، اتهمك بالطعن في العلماء أو الانتقاص من أهل السنة!
وهنا تظهر المفارقة:
الأول يحتج برموز الإلحاد، والثاني يحتج برموز المدخلية، وكلاهما قد يتعامل مع أقوال شيوخه باعتبارها نهاية البحث، لا بدايته.
والحقيقة أن احترام العلماء لا يعني عصمتهم، والاستفادة من المتخصصين لا تعني تعطيل العقل، وقيمة الحجة لا تُقاس بمكانة قائلها وحدها، بل بمدى صحتها وقوة أدلتها.
2. «قال العلم!» و«قال الدين!»… الخلط بين الحقائق والاجتهادات
من الأساليب المتكررة في بعض الخطابات الإلحادية أن تُعرض عليك فرضية أو نظرية فلسفية، ثم تُقدَّم باعتبارها حقيقة علمية أثبتها العلم، وكأن الاعتراض عليها إنكار للعلم والتكنولوجيا والاكتشافات الحديثة!
خذ مثلًا فرضية الأكوان المتعددة أو العوالم المتوازية، وما يرتبط ببعض تفسيرات ميكانيكا الكم.
فهذه موضوعات علمية وفلسفية معقدة، وليست جميع التصورات المطروحة حولها حقائق تجريبية مثبتة. وهناك فرق كبير بين فرضية علمية، وتفسير نظري، وتصور فلسفي، ونتيجة ثبتت بالمشاهدة والتجربة.
لكن بعض المحاورين قد يخلط بين هذه المستويات، ثم يقول لك:
ألا ترى السيارات والحواسيب والتكنولوجيا التي صنعها العلماء؟ أتظن أنك أعلم منهم؟
وهنا يقع في مغالطة واضحة؛ فما علاقة نجاح العلماء في صناعة الحواسيب بإثبات صحة كل تصور فلسفي يتبناه بعضهم؟
إن نجاح العلم التجريبي في تفسير الظواهر وصناعة التكنولوجيا لا يمنح كل استنتاج فلسفي يصدر عن عالم حصانة من النقد.
والأمر نفسه نجده عند بعض غلاة المداخلة.
فقد يقول لك: الإسلام يقول، والسنة تقول، والسلف يقولون!
ثم يأتيك بقول أحد شيوخه أو باجتهاد أحد رموز تياره، ويقدمه على أنه هو الإسلام والسنة ومنهج السلف، وكأن مناقشة ذلك الاجتهاد أو مخالفته تعني الاعتراض على الدين نفسه!
وقد يستشهد بالنصوص العامة الواردة في فضل العلماء، ويحشد لك أقوالًا في تحريم الوقيعة في أهل العلم، ثم ينتقل من هذه النصوص الصحيحة في أصلها إلى نتيجة أخرى لا تلزم منها بالضرورة، وهي أن نقد شيخ من شيوخه، أو مناقشة اجتهاده، أو بيان خطئه، نوع من الطعن في الدين والسنة!
بل قد تتحول المسألة عند بعضهم إلى ولاء وبراء في الأشخاص:
فمن وافق شيوخهم فهو السني، ومن خالفهم فهو المبتدع، ومن انتقد رموزهم فقد طعن في أهل السنة!
وهنا يقع الخلط بين أمور يجب التفريق بينها:
بين الدين وفهم المنتسبين إليه.
بين النص الشرعي والاجتهاد في تفسيره.
بين السنة واختيارات بعض الدعاة.
بين الحقيقة العلمية والتفسير الفلسفي لها.
بين مكانة العالم وعصمة أقواله.
فكما أن أقوال بعض العلماء لا تمثل العلم كله، فإن اجتهادات بعض الشيوخ لا تمثل الدين كله.
ومن أعظم الأخطاء أن تتحول المرجعية من وسيلة لفهم الحقيقة إلى حاجز يمنع الوصول إليها.
3. «ناقش العلماء!»… ثم يمنعونك من الوصول إليهم!
عندما تحاول مناقشة بعض الملاحدة في مسألة معينة، وتكشف له ضعف استدلاله، قد يفاجئك بقوله:
أنا لست عالمًا! إذا أردت النقاش فاذهب وناقش العلماء، واكتب بحثًا علميًا محكّمًا، واحصل على جائزة نوبل!
فتقول له: لكن هناك علماء متخصصون يحملون آراء تخالف ما تستدل به، بل إن بعضهم حاز جوائز علمية مرموقة، فهل تقبل بمناقشة أقوالهم؟
فإذا لم توافق آراءهم هواه، عاد إلى التشكيك فيهم أو في تخصصهم أو في مكانتهم داخل المجتمع العلمي.
وإذا طلبت منه أن يحدد لك من يقبل الاحتكام إليه، اكتشفت أن المسألة ليست مجرد احترام التخصص، وإنما اشتراط أن تكون المرجعية مقبولة لديه سلفًا!
والصورة نفسها تتكرر عند بعض غلاة المداخلة.
تسأله عن مسألة، فيقول لك:
أنا لست عالمًا، اذهب إلى العلماء وناقشهم!
فتقول له: حسنًا، دلني على الشيخ الذي تريدني أن أناقشه، وأنا مستعد لعرض حجتي عليه.
فيبدأ بسؤال آخر:
ومن الذي زكاك حتى تتكلم مع العلماء؟
فتأتيه بتزكيات من علماء معتبرين، فيقول لك:
هؤلاء ليسوا علماء الهدى، وإنما علماء ضلال!
فتأتيه بتزكيات لبعض شيوخه السابقين لأشخاص أصبحوا اليوم محل تجريح عند التيار نفسه، فيجيبك:
لكنهم جرحوهم بعد ذلك!
وهكذا تتغير شروط القبول بحسب النتيجة التي يريد الوصول إليها.
فالمشكلة ليست في ضرورة التأهل للحوار العلمي، ولا في احترام أهل الاختصاص؛ فهذا أمر لا خلاف عليه.
المشكلة أن تصبح شروط التأهل والاعتراف بالعلماء وسيلة لإغلاق باب النقاش، وأن يكون العالم مؤهلًا ما دام موافقًا لهم، ثم يفقد أهليته بمجرد مخالفته لهم!
فأي حوار هذا الذي لا يُسمح لك فيه بمناقشة المرجعيات إلا بعد أن تحصل على اعترافها بك، ولا يُعترف بك إلا إذا وافقتها؟
4. «سيجيب العلم مستقبلًا!»… و«لو سألت شيخنا لأجابك!»
من أكثر المواقف غرابة في بعض الحوارات الإلحادية أن تطرح سؤالًا جوهريًا يمس أصل الإلحاد، فلا تجد إجابة واضحة، وإنما تسمع:
العلم سيجيب عن هذا السؤال مستقبلًا!
وكأن العلم شخص مستقل، يجلس في مكان ما، ويعقد صفقة مع الملاحدة، ويتعهد لهم بحل جميع الإشكالات التي تواجههم في المستقبل!
لكن ما الدليل على أن العلم سيقدم الإجابة التي يتوقعونها؟ ومن يضمن أن السؤال نفسه قابل للحل بالطريقة التي يتصورونها؟ ولماذا ينبغي أن نعتبر الإجابة المستقبلية المجهولة دليلًا حاضرًا؟
إن العلم ليس شخصًا ولا عقيدة ولا وعدًا غيبيًا، وإنما هو نشاط معرفي يقوم به البشر، ويتطور من خلال البحث والملاحظة والتجربة والنقد.
ولا يصح أن نحول ما نجهله اليوم إلى دليل على صحة موقفنا، لمجرد أننا نتوقع أن يأتي يوم نعرف فيه الإجابة.
وهذا يشبه أن تسأل شخصًا عن ثمن سيارة اشتراها منك، فيقول لك:
سأدفع لك بعد مليون سنة!
فهل يُعد هذا جوابًا عن مطالبتك؟ أم مجرد تأجيل لا يحل المشكلة؟
وهنا تحضر قصة الرجل الذي وعد الملك بتعليم حماره اللغة الإنجليزية!
فقد اشترط الملك أن يتعلم الحمار الإنجليزية خلال خمسين سنة، وإلا عوقب المعلم، فقبل الرجل المهمة، وكان يردد لأصحابه أنه لا يخشى الفشل؛ لأن الملك قد يموت، أو يموت هو، أو يموت الحمار قبل انتهاء المدة!
وهكذا تحولت المهمة المستحيلة إلى وعد مؤجل يستفيد صاحبه من وقته، دون أن يقدم دليلًا على إمكانية تحقيق ما وعد به.
والطريف أن بعض غلاة المداخلة يمارسون طريقة معاكسة في ظاهرها، لكنها تؤدي إلى نتيجة مشابهة.
فلا يقولون لك: سيجيب شيوخنا مستقبلًا، بل يقولون:
لو سألت شيخنا لأجابك!
لكن إذا طلبت الوصول إلى ذلك الشيخ، قيل لك:
شيخنا لا يجلس مع أمثالك، ولا يناظر أهل البدع!
وإذا وصلت إليه بطريقة ما، فقد لا تجد جوابًا عن الأسئلة التي طرحتها، وإنما تجد نصائح عامة من قبيل:
اتق الله، واحذر أهل البدع، ولا تجالسهم، فإن الشبهات خطافة والقلوب ضعيفة!
وهكذا يصبح الجواب دائمًا في مكان آخر:
عند الشيخ الذي لا تستطيع الوصول إليه، أو في العلم الذي سيكتشف الحقيقة في المستقبل!
والنتيجة في الحالتين واحدة: السؤال باقٍ بلا جواب، وصاحب الخطاب يتصرف وكأنه قد انتصر في النقاش!
5. «اجعل قلبك كالزجاجة!»… حين يتحول الإعراض عن الحجة إلى فضيلة!
من الأساليب التي قد يلجأ إليها بعض غلاة المداخلة عند مواجهة الأسئلة المحرجة الاستشهاد بعبارات من قبيل:
اجعل قلبك كالزجاجة، تنزلق منها الشبهات، ولا تجعله كالإسفنجة يتشربها!
وهذه العبارة يمكن أن تحمل معنى تربويًا صحيحًا إذا كان المقصود ألا يتأثر الإنسان بالشبهات لمجرد سماعها، وأن يكون لديه علم راسخ يميز به الحق من الباطل.
لكن الإشكال حين تُفهم بطريقة تجعل الإنسان يتجنب سماع الحجة، ويعرض عن مناقشة الاعتراضات، ويظن أن مجرد إغلاق أذنيه عن الأسئلة دليل على قوة إيمانه!
فالزجاجة التي تنزلق عنها الشبهة ليست عقلًا عاجزًا عن فهمها، وإنما قلب يملك من العلم والحجة ما يجعله قادرًا على ردها.
أما الذي لا يستطيع الإجابة، فيكتفي بالقول: لا تسمع، ولا تناقش، ولا تقترب؛ فهذا لم يدحض الشبهة، وإنما تجنب مواجهتها.
والأمر نفسه عند بعض الملاحدة؛ فقد يرفض مناقشة سؤال جوهري، ويكتفي بإحالته إلى المستقبل، أو يتعامل مع السؤال باعتباره صادرًا عن شخص جاهل لا يستحق الإجابة.
ثم يصف المؤمن بأنه يؤمن بإله الفجوات، بينما هو نفسه قد يملأ فجوات معرفته بوعود مستقبلية لم تتحقق بعد!
والفرق كبير بين أن تقول: لا أعرف، وسأبحث عن الإجابة، وبين أن تتخذ من عدم المعرفة وسيلة لإثبات موقف مسبق.
فالجهل ليس دليلًا لأي طرف، والتوقف عن الإجابة ليس انتصارًا، كما أن الإعراض عن الحجة لا يحولها إلى شبهة باطلة.
6. التواضع الذي يتحول إلى سلاح لإسكات المخالف!
ومن الأساليب المشتركة التي تستحق الانتباه أن يتحول النقاش من مناقشة الفكرة إلى محاكمة الشخص الذي يطرحها.
فإذا ناقشت بعض الملاحدة، قد تسمع:
ومن أنت حتى تناقش العلماء؟ وما مؤهلاتك؟ وهل لديك أبحاث منشورة؟ وهل حصلت على جوائز علمية؟
وإذا ناقشت بعض غلاة المداخلة، تسمع:
ومن أنت حتى تتكلم في العلماء؟ ومن زكاك؟ وهل أنت من أهل العلم؟ وهل أنت مؤهل للرد على الشيوخ؟
ولا شك أن التخصص العلمي مهم، وأن الإنسان ينبغي أن يعرف قدر نفسه، وألا يتصدر لما لا يحسن.
لكن هل يعني ذلك أن كل سؤال لا يصدر عن عالم يصبح بلا قيمة؟ وهل تصبح الحجة باطلة لمجرد أن صاحبها ليس مشهورًا أو لم يحصل على تزكية من جهة معينة؟
إن الدليل لا يفقد قيمته لأن قائله غير مشهور، كما أن الخطأ لا يتحول إلى صواب لأن قائله يحمل لقبًا علميًا كبيرًا.
والأدهى أن بعض هؤلاء يضعونك أمام معادلة لا مخرج منها:
إن تكلمت بثقة، اتهموك بالغرور والتعالم!
وإن تواضعت وقلت إنك لست متخصصًا، قالوا لك: إذًا ليس من حقك الكلام!
وإن ناقشتهم بالدليل، قالوا إنك تخوض فيما لا تحسن!
وإن طلبت منهم الجواب، أحالوك إلى غيرهم!
وهكذا يصبح المطلوب منك ليس أن تقدم حجة صحيحة، وإنما أن تكون الشخص الذي يرضون هم مسبقًا بقبول كلامه!
وهذا ليس تواضعًا علميًا، وإنما تحويل للتواضع إلى أداة لإسكات المخالف، والشخصنة بدلًا من مناقشة الموضوع.
7. الدائرة المغلقة… لا نقبل نقدك إلا إذا أصبحت واحدًا منا!
هنا نصل إلى أخطر نقطة في هذا التشابه كله.
فبعض الخطابات المغلقة لا تكتفي برفض الحجة المخالفة، بل تضع شروطًا تجعل قبولها مستحيلًا من البداية.
فهي تقول لك ضمنًا:
لن نقبل نقدك لنا إلا إذا كنت من جماعتنا، ولن تصبح من جماعتنا إلا إذا وافقتنا، وإذا وافقتنا فلن تكون في موقع نقدنا أصلًا!
فإذا خالفتهم، فأنت منحرف أو جاهل أو صاحب شبهة.
وإذا وافقتهم، فقد فقدت حقك في الاعتراض عليهم.
وهكذا تُغلق الدائرة قبل أن يبدأ الحوار!
وهذه صورة من مصادرة المطلوب والدور المنطقي؛ إذ يُشترط فيمن يريد اختبار صحة الفكرة أن يكون قد سلّم بصحتها مسبقًا!
وهذا ليس معيارًا علميًا ولا منهجًا سليمًا في طلب الحقيقة.
فلا يصح أن تقول لشخص: لن أقبل منك نقد مذهبي إلا إذا اعتنقت مذهبي أولًا!
ولا يصح أن تجعل موافقة خصمك لك شرطًا للاعتراف بأهليته لمناقشتك.
إن الأفكار القوية لا تخشى النقد، والحقائق لا تحتاج إلى حراسة الأشخاص، والمناهج الصحيحة لا تستمد صحتها من منع الآخرين من مناقشتها.
الخلاصة: المشكلة ليست في اختلاف المرجعيات، بل في عبادة الرموز!
إن المقارنة بين بعض الملاحدة وغلاة المداخلة تكشف لنا أن التعصب قد ينتج أنماطًا متشابهة من التفكير، حتى عند أشخاص يختلفون اختلافًا جذريًا في العقيدة والانتماء.
فقد تجد عند الطرفين:
تقديسًا مفرطًا للرموز الفكرية.
احتكارًا للمرجعية والحقيقة.
خلطًا بين الدليل وقول صاحب المكانة.
رفضًا انتقائيًا للعلماء والمراجع المخالفة.
تهربًا من الأسئلة المحرجة.
شخصنة النقاش بدلًا من مناقشة الأفكار.
وضع شروط مسبقة تجعل الحوار مستحيلًا.
ومع ذلك، ينبغي أن نكون منصفين: ليس كل من استشهد بعالم قدّسه، وليس كل من أحال إلى متخصص يتهرب من الحوار، وليس كل من قال لا أعلم عاجزًا عن الإجابة؛ فهذه مواقف قد تكون علمية ومحمودة في مواضعها.
إنما المشكلة حين تتحول هذه الأمور إلى منظومة متكاملة لتحصين الأفكار من النقد، وحماية الأشخاص من المساءلة، وإقصاء كل من لا يوافق المرجعية المعتمدة.
ونحن هنا لا ندعو إلى إسقاط العلماء، ولا إلى الاستخفاف بأهل الاختصاص، ولا إلى التسوية بين العلم والجهل، وإنما ندعو إلى وضع كل إنسان في منزلته، وكل قول في ميزان الدليل.
فالعالم يُحترم، لكنه ليس معصومًا.
والشيخ يُستفاد من علمه، لكن لا تُجعل أقواله وحيًا.
والعلم يُحتكم إليه، لكن لا يجوز تحويل الفرضيات والتصورات إلى حقائق لمجرد أن بعض المشاهير تبنوها.
والدين يُتلقى من نصوصه وأصوله المعتبرة، لا من احتكار جماعة أو تيار أو مجموعة من الشيوخ لفهمه.
فلا تجعلوا شيوخ الإلحاد أو شيوخ المداخلة أو غيرهم أوصياء على عقول الناس، ولا تجعلوا مخالفة الرموز جريمة، ولا تجعلوا الانتماء شرطًا لقبول الحقيقة.
فليس كل من خالف شيوخك خالف الدين، وليس كل من خالف رموزك أنكر العلم، وليس كل من سألك سؤالًا محرجًا صاحب شبهة أو ضلال.
إن أخطر أنواع التعصب ليس أن تعتقد أنك على الحق، وإنما أن تقتنع بأنك لا يمكن أن تكون مخطئًا، وأن كل من خالفك لا يستحق حتى أن تسمع منه!
فحين يُمنع السؤال، ويُحاصر النقد، وتُقدَّس الرموز، لا نكون أمام بحث عن الحقيقة، بل أمام صناعة عقول تابعة لا تبحث إلا عما يؤكد ما تؤمن به سلفًا!
