لماذا يُهاجَم التصوف؟
حين تتحول تزكية النفس والإحسان إلى تهمة!
ليس كل خلافٍ مع التصوف خلافًا مع الإسلام، وليس كل نقدٍ للتصوف عداءً له؛ فالتصوف نفسه مدارس واتجاهات وتجارب متعددة، وفي تراثه ما هو محل اتفاق، وما هو محل اجتهاد، وما قد يكون محل نقد.
لكن السؤال الذي يستحق التأمل هو:
لماذا يتحول الحديث عن تزكية النفس، ومحاسبة القلب، والإحسان، والأدب، والرحمة، والزهد… أحيانًا إلى معركة وكأنها معركة على أصل الدين؟
التصوف في جوهره: عنايةٌ بالقلب
من أهم ما يقدمه التصوف السني في تراثه المعروف: العناية بالباطن كما تُعنى الشريعة بالظاهر.
فالإيمان ليس معلوماتٍ تُحفظ فحسب، والفقه ليس أحكامًا تُدرس فقط، وإنما وراء العلم قلبٌ يحتاج إلى إصلاح، ونفسٌ تحتاج إلى تهذيب، وسلوكٌ يحتاج إلى تقويم.
ولهذا ارتبط التصوف في جانب كبير من تراثه بمفاهيم:
التوبة، والإخلاص، والصبر، والشكر، والتواضع، ومحاسبة النفس، ومجاهدة الهوى، والإحسان.
فالعبادة التي لا تُغيّر أخلاق الإنسان وتعامله مع الناس تحتاج إلى أن يسأل صاحبها نفسه:
ماذا صنعت هذه العبادة في قلبي؟
بين صورة الدين وروح الدين
قد يعرف الإنسان الأحكام الكثيرة، لكنه لا يعرف كيف يضبط غضبه.
وقد يحفظ النصوص، لكنه لا يحسن التعامل مع الناس.
وقد يتحدث طويلًا عن الأخلاق، لكنه لا يمارسها عندما يختلف مع مخالفه.
وهنا تأتي أهمية تزكية النفس؛ لأن المقصود من العلم الشرعي ليس كثرة المعلومات وحدها، وإنما أن يتحول العلم إلى خشيةٍ وأدبٍ ورحمةٍ واستقامة.
فليس هناك تعارض بين الفقه والتزكية، ولا بين الشريعة والحقيقة، بل إن العلم إذا انفصل عن تهذيب النفس قد يتحول إلى معلومات، كما أن المشاعر الروحية إذا انفصلت عن الشريعة قد تنحرف عن مقصدها.
والتوازن هو الأصل: علمٌ يهدي، وقلبٌ يتزكى، وسلوكٌ يترجم الإيمان.
الرحمة ليست ضعفًا
من المعاني المركزية في التربية الروحية: أن يتعلم الإنسان كيف يتعامل مع الخلق بالرحمة والرفق وحسن الأدب.
فالمؤمن لا يقيس تدينه بعدد الأشخاص الذين يستطيع أن يخاصمهم، ولا بعدد المخالفين الذين يستطيع أن يصفهم بأوصاف قاسية.
بل من علامات نضج التدين أن يصبح الإنسان:
أرحمَ بالناس، وأبعدَ عن الكبر، وأقلَّ تعاليًا، وأشدَّ مراقبةً لنفسه.
ومن هنا كان الحديث عن الإحسان أوسع من مجرد المعرفة؛ فهو مقام يتعلق بعلاقة الإنسان بربه، وينعكس أثره على أخلاقه وسلوكه ومعاملته للخلق.
هل التصوف هو القبور والخرافات؟
من أكثر الإشكالات شيوعًا اختزال التصوف كله في بعض الممارسات التي قد توجد عند بعض المنتسبين إليه.
وهذا يحتاج إلى قدر من الإنصاف.
فكما لا يصح أن نحاكم علمًا كاملًا بأخطاء بعض أتباعه، لا يصح أيضًا أن نجعل كل ممارسة منتشرة في بيئة صوفية جزءًا من أصل التصوف.
في التراث الإسلامي مدارس صوفية سنية عُرفت بعنايتها بالكتاب والسنة، وبالتربية والأخلاق والتزكية، ومن الأسماء التي ارتبطت بهذا المسار:
الجنيد، والغزالي، وأبو طالب المكي، وابن عطاء الله وغيرهم.
ومع ذلك، فإن الإنصاف يقتضي أيضًا ألا تُمنح أي ممارسة حصانة من النقد لمجرد انتسابها إلى التصوف.
فالميزان هو الدليل، والاعتدال، وموافقة أصول الشريعة.
وهكذا يمكن أن ننتقد الخطأ دون أن نهدم الأصل، ونرفض الخرافة دون أن نرفض التزكية، ونصحح الممارسة دون أن نلغي قيمة التربية الروحية.
الزهد ليس هروبًا من الحياة
ومن المفاهيم التي تعرضت أحيانًا للتشويه: الزهد.
فالزهد في معناه التربوي ليس بالضرورة فقرًا ولا كسلًا ولا تركًا للعمل.
إنما معناه أن لا تتحول الدنيا إلى غاية تستعبد الإنسان.
أن تكون الدنيا في يدك، لا في قلبك.
يمكن للإنسان أن يعمل، وينتج، ويبني، ويمتلك، وينجح، ثم يظل قلبه متعلقًا بالله لا بما يملك.
فالزهد الحقيقي ليس أن تترك الدنيا بالضرورة، وإنما ألا تجعل الدنيا تملكك.
الأدب… حين يصبح الدين سلوكًا
من أجمل ما تؤكد عليه التربية الروحية: الأدب.
أدب الإنسان مع ربه.
وأدبه مع نفسه.
وأدبه مع والديه وأسرته.
وأدبه مع جاره.
وأدبه مع العالم والمخالف.
وأدبه حتى عند الاختلاف.
ولهذا فإن تهذيب النفس ليس قضية هامشية؛ لأن الإنسان قد ينتصر في المناظرة ويخسر قلبه، وقد يُثبت خطأ خصمه لكنه يفشل في امتحان الأخلاق.
ليس كل انتصارٍ في الجدال انتصارًا للحق، كما أن ليس كل هدوءٍ ضعفًا.
لا نحتاج إلى تقديس التصوف… ولا إلى شيطنته
الموقف المتوازن لا يحتاج إلى أن يقول:
كل ما في التصوف حق.
كما لا يحتاج إلى أن يقول:
كل ما في التصوف باطل.
بل يسأل عن كل فكرة وممارسة:
ما دليلها؟ وما أصلها؟ وما أثرها؟ وهل توافق مقاصد الشريعة وأصولها؟
وهذا الميزان نفسه ينبغي أن نستخدمه مع جميع المدارس والاتجاهات الإسلامية، بلا استثناء.
فالحق لا يصبح حقًّا لأن جماعةً تبنته، ولا يصبح باطلًا لأن جماعةً أخرى رفضته.
التصوف الذي يستحق الدفاع عنه
إذا كان المقصود بالتصوف:
تزكية النفس، ومجاهدة الهوى، وإصلاح القلب، وترسيخ الإخلاص، وتعظيم مقام الإحسان، والتحلي بالرحمة والتواضع والأدب؛
فهذه المعاني ليست غريبة عن الإسلام، بل هي من صميم التربية الإيمانية التي يحتاج إليها كل مسلم.
أما ما يخالف الكتاب والسنة أو يشتمل على غلو أو خرافة أو ممارسة غير مشروعة، فلا ينبغي الدفاع عنه لمجرد انتسابه إلى التصوف.
نحن بحاجة إلى تصوفٍ يزكي القلب، لا إلى تصوفٍ يعطل العقل؛ وإلى علمٍ يهذب السلوك، لا إلى علمٍ يتحول إلى خصومة؛ وإلى تدينٍ يجمع بين صحة الاعتقاد وحسن الخلق.
وفي النهاية…
ليس السؤال: هل أنت صوفي أم غير صوفي؟
بل السؤال الأعمق:
ماذا صنع الإيمان بقلبك؟
هل جعلك أكثر تواضعًا؟
أكثر رحمة؟
أكثر أدبًا؟
أكثر إنصافًا؟
وأشد خوفًا من ظلم الناس وأكل حقوقهم؟
فإذا كان العلم لا يورث خشية، والعبادة لا تثمر أخلاقًا، والخلاف لا يمنع من العدل؛ فثمة شيء يحتاج إلى المراجعة.
أما القلب الذي يتزكى، والعلم الذي يهدي، والأدب الذي يثمر رحمةً وإحسانًا…
فذلك هو التدين الذي تتحول فيه المعرفة إلى حياة، والعبادة إلى أثر، والإيمان إلى خُلُق.
التصوف في أصفى معانيه ليس مجرد مظهرٍ ولا اسمٍ ولا لباس؛ وإنما هو عنايةٌ بالقلب، وتربيةٌ للنفس، وسعيٌ إلى مقام الإحسان.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق