التجديد في الدين ليس تبديلاً له… بل إحياءٌ لمعالمه وتصحيحٌ لمفاهيمه
مقدمة
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
يكثر الحديث في زماننا عن التجديد في الدين، ويختلف الناس في فهم المقصود به؛ فمنهم من يراه ضرورة لإحياء معاني الدين وتجديد صلته بحياة الناس، ومنهم من يتوجس من المصطلح خشية أن يكون التجديد مدخلًا إلى تغيير الثوابت أو تبديل الأحكام.
والحقيقة أن التجديد، إذا فُهِم في إطاره الصحيح، لا يعني تبديل الدين ولا تغيير أصوله وثوابته، وإنما يعني إحياء معالمه، وتصحيح المفاهيم التي طرأ عليها الخلل، وتجديد فهم الناس له وتنزيلهم لأحكامه ومقاصده في واقعهم.
فالدين محفوظ بأصوله ونصوصه، وإنما الذي يحتاج إلى التجديد هو حال الناس في فهم الدين والتدين به وتطبيقه.
أولًا: ماذا نعني بالتجديد؟
التجديد في اللغة يدل على إعادة الشيء إلى حال من الجدة والحيوية بعد أن أصابه البِلى أو الضعف.
ومن هنا فإن تجديد الدين لا يعني إنشاء دين جديد، ولا إعادة صياغة أصوله وفق الأهواء، وإنما يعني إحياء ما اندرس من معالمه، وتصحيح ما اختل من مفاهيمه، وإعادة إبراز هدايته في حياة الناس.
وقد جاء في الحديث:
«إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها».
فالتجديد هنا لا يُفهم على أنه تغيير للدين، وإنما على أنه إحياء له وتجديد لحضور معانيه في واقع الأمة.
إن الدين لا يحتاج إلى من يبدله، وإنما يحتاج الناس إلى من يذكّرهم به، ويفقههم في أحكامه، ويصحح لهم ما اختلط عليهم من مفاهيمه، ويردّهم إلى مقاصده الكبرى.
ثانيًا: التجديد غير التبديل
من أهم الأمور التي ينبغي تقريرها أن هناك فرقًا كبيرًا بين التجديد والتبديل.
فالتبديل هو أن يُغيَّر الثابت من الدين، أو تُستبدل الأحكام الشرعية بما يوافق أهواء الناس، أو يُعاد تشكيل النصوص لتنسجم مع رغبات العصر.
أما التجديد فهو أن يبقى الأصل ثابتًا، ويتجدد فهم الناس له، وتتجدد وسائل عرضه وبيانه وتنزيله على الوقائع المستجدة.
فالإسلام في أصوله ليس مادة قابلة لإعادة الصياغة كلما تغيرت الظروف، وإنما هو هداية ربانية لها أصولها وثوابتها.
لكن الناس يتغيرون، والوقائع تتجدد، والمشكلات تتنوع، والمفاهيم قد تصاب بالاضطراب؛ ولذلك يحتاج الخطاب الديني إلى أن يستوعب هذه المتغيرات من داخل أصول الدين، لا بالخروج عليها.
ثالثًا: ما الذي يتجدد وما الذي لا يتجدد؟
وهنا تظهر أهمية التفريق بين الثوابت والمتغيرات.
فالعقائد الأساسية، وأصول العبادات، والمحرمات القطعية، والقيم الكبرى التي جاء بها الوحي؛ كل ذلك لا يكون مجالًا للعبث أو التغيير لمجرد تغير الزمان.
لكن هناك مساحات واسعة تتعلق بالفهم والاجتهاد والوسائل والأساليب وتنزيل الأحكام على الوقائع الجديدة.
فالقرآن واحد، والسنة ثابتة، لكن فهم الناس للنصوص قد يختلف، وقد يصيب وقد يخطئ.
والحكم الشرعي قد يكون ثابتًا، لكن طريقة بيانه للناس، ووسائل تعليمه، والأساليب المستخدمة في الدعوة إليه، يمكن أن تتطور وتتجدد.
ولهذا فإن التجديد الحقيقي لا يبدأ بالسؤال:
كيف نغيّر الدين ليتوافق مع العصر؟
وإنما يبدأ بالسؤال:
كيف نفهم الدين فهمًا صحيحًا، ثم نقدمه للإنسان المعاصر بلغة واضحة، وننزله على واقعه من غير تحريف ولا جمود؟
رابعًا: التجديد يبدأ بتصحيح المفاهيم
إن كثيرًا من الإشكالات الدينية المعاصرة ليست ناتجة عن فساد النصوص، وإنما عن الخلل في فهمها أو تنزيلها.
فقد يُفهم الحكم الجزئي على أنه أصل كلي، وقد تُقدَّم المسألة الخلافية وكأنها من القطعيات، وقد يُخلط بين العادة والعبادة، وبين الوسيلة والغاية، وبين النص وتفسير البشر للنص.
وقد يتحول رأي فقهي إلى معيار للإيمان والاستقامة، أو تتحول قضية فرعية إلى قضية مركزية تُبنى عليها المواقف من الناس.
وهنا تظهر الحاجة إلى تصحيح المفاهيم.
فالتجديد ليس مجرد تغيير في المصطلحات، ولا استخدام لغة عصرية في الحديث عن الدين، بل هو أعمق من ذلك؛ إنه إعادة ترتيب التصورات الدينية وفق ميزان الكتاب والسنة، ومقاصد الشريعة، وقواعد العلم، وفقه الأولويات.
خامسًا: تجديد التدين لا يعني تجديد الدين
من المهم أيضًا أن نفرق بين الدين والتدين.
الدين في أصوله وحي من الله، أما التدين فهو فهم الإنسان للدين وممارسته له في حياته.
والإنسان قد يخطئ في فهم الدين، وقد يصيب.
وقد يكون متدينًا لكنه يحمل بعض التصورات غير الدقيقة، أو يبالغ في جانب ويقصّر في جانب آخر، أو يقدم الجزئيات على الكليات، أو يهتم بالمظهر على حساب الجوهر.
ومن هنا فإن كثيرًا مما يسمى اليوم تجديدًا دينيًا هو في الحقيقة تجديد للتدين البشري:
تصحيح الفهم.
إعادة ترتيب الأولويات.
إحياء القيم الإيمانية.
معالجة الغلو والتشدد.
مواجهة التسيب والانفلات.
ربط العلم بالعمل.
ربط العبادة بالأخلاق.
إعادة الاعتبار لمقاصد الشريعة.
تقديم الإسلام بصورة واضحة ومتوازنة.
وهذا كله لا يعني تغيير الدين، وإنما يعني إصلاح علاقة الإنسان بالدين.
سادسًا: التجديد لا يعني التيسير بلا ضوابط
ومن الأخطاء الشائعة أن يُختزل التجديد في التيسير.
فالتجديد ليس البحث الدائم عن الأسهل، ولا إسقاط الأحكام التي لا توافق رغبات بعض الناس، ولا تحويل الدين إلى مجموعة من الخيارات التي يختار منها الإنسان ما يناسبه.
كما أنه ليس التشدد في كل شيء.
فالتجديد الصحيح يقوم على التوازن:
لا إفراط ولا تفريط،
ولا غلو ولا تسيب،
ولا جمود ولا انفلات.
إنما هو فهم يضع كل حكم في موضعه، وكل قضية في حجمها، وكل خلاف في مرتبته، ويجمع بين النص وفهم الواقع، وبين الثبات والمرونة، وبين المقاصد والأحكام، وبين العلم والحكمة.
سابعًا: التجديد يحتاج إلى علم لا إلى أهواء
ليس كل تغيير تجديدًا، وليس كل جديد إصلاحًا.
فالتجديد الحقيقي لا يقوم على الرغبات الشخصية، ولا على مجرد الانبهار بالمستجدات، ولا على محاولة إرضاء الناس.
وإنما يحتاج إلى:
علمٍ بالنصوص،
وفهمٍ للغة،
ومعرفةٍ بأصول الشريعة،
وفقهٍ للمقاصد،
وإدراكٍ للواقع،
ومعرفةٍ بسنن التغيير،
وقدرةٍ على التمييز بين الثابت والمتغير.
فمن أراد أن يجدد دون علم قد يفسد أكثر مما يصلح، ومن أراد أن يحافظ على الدين دون فهم قد يحول بعض اجتهادات البشر إلى ثوابت لا يجوز الاقتراب منها.
والمنهج المتوازن هو الذي يحفظ الثوابت، ويفتح باب الاجتهاد فيما يحتمل الاجتهاد، ويصحح المفاهيم، ويجدد الوسائل، ويستوعب المستجدات.
ثامنًا: التجديد إحياءٌ للمعاني قبل أن يكون تغييرًا في الوسائل
قد يتصور بعض الناس أن التجديد يعني استخدام التكنولوجيا الحديثة، أو تغيير أسلوب الخطاب، أو إنتاج محتوى جديد.
وهذه أمور قد تكون من وسائل التجديد، لكنها ليست جوهره.
فالتجديد الحقيقي أعمق من ذلك.
إنه أن تعود معاني الإيمان إلى حياة الإنسان، وأن تتحول العبادة من مجرد عادة إلى صلة بالله، وأن تتحول الأخلاق من شعارات إلى سلوك، وأن يعود العلم وسيلة للهداية والإصلاح، وأن تُفهم الشريعة باعتبارها هداية ورحمة وعدلًا ومصلحة، لا مجرد مجموعة من الجزئيات المنفصلة عن مقاصدها.
فالتجديد يبدأ من المعنى، ثم يبحث عن الوسيلة المناسبة لإيصاله.
تاسعًا: من أهم مظاهر التجديد إعادة ترتيب الأولويات
من أعظم ما تحتاج إليه الحياة الدينية المعاصرة أن نعيد النظر في ترتيب الأولويات.
فليس كل ما هو صحيح في ذاته يكون أهم من غيره، وليس كل خلاف فقهي يستحق أن يتحول إلى معركة، وليس كل مسألة جزئية ينبغي أن تتقدم على قضايا الإيمان والأخلاق والعدل والرحمة وإصلاح المجتمع.
ومن التجديد أن ندرك الفرق بين:
الأصول والفروع،
والكليات والجزئيات،
والقطعيات والظنيات،
والغايات والوسائل،
والثوابت والمتغيرات.
فحين تختل الأولويات، قد ينشغل الإنسان بما هو أدنى عن ما هو أعظم، ويشتد في مسائل فرعية بينما يضعف اهتمامه بمقاصد الدين الكبرى.
والتجديد يعيد للأشياء أوزانها ومواقعها الصحيحة.
عاشرًا: التجديد ليس قطيعة مع التراث
كما أن التجديد لا يعني القطيعة مع التراث الإسلامي.
فالتراث يمثل حصيلة قرون طويلة من جهود العلماء في فهم النصوص واستنباط الأحكام ومناقشة النوازل.
لكن التراث نفسه عمل بشري، فيه العظيم النافع، وفيه الاجتهاد الذي ارتبط بظروف عصره، وفيه ما يحتاج إلى إعادة نظر.
ولهذا لا يكون احترام العلماء بإضفاء العصمة على اجتهاداتهم، كما أن نقد بعض آرائهم لا يعني إسقاط مكانتهم.
إنما المنهج العلمي هو أن ننتفع بالتراث، ونفهم سياقاته، ونميز بين الوحي وبين اجتهادات البشر، ثم نواصل الاجتهاد في ضوء أصول الشريعة وحاجات الواقع.
الحادي عشر: التجديد مسؤولية العلماء والدعاة والمجتمع
التجديد ليس مسؤولية فرد واحد، ولا مؤسسة واحدة، ولا اتجاه واحد.
فالعالم مسؤول عن تصحيح الفهم، والداعية مسؤول عن حسن البيان، والمربي مسؤول عن بناء الإنسان، والمفكر مسؤول عن معالجة الأسئلة الجديدة، والمجتمع مسؤول عن تحويل القيم إلى واقع.
والتجديد الناجح لا يكتفي بإنتاج خطاب جديد، بل يسعى إلى بناء إنسان أكثر وعيًا بدينه، وأكثر فهمًا لواقعه، وأكثر قدرة على الجمع بين الإيمان والعمل، وبين الأصالة والمعاصرة.
خاتمة
إن التجديد في الدين ليس دعوة إلى تبديل الدين، ولا إلى تجاوز نصوصه، ولا إلى إعادة تشكيل ثوابته وفق أهواء الناس.
بل هو إحياء لمعالمه، وتصحيح لمفاهيمه، وتجديد لحضور هدايته في حياة الناس.
فالدين محفوظ في أصوله، وإنما الذي يحتاج إلى الإصلاح هو فهم الإنسان للدين، وطريقة تعامله مع نصوصه، وترتيبه لأولوياته، وتنزيله لقيمه ومقاصده في الواقع.
ولهذا فإن التجديد الحقيقي لا يهدم القديم لمجرد أنه قديم، ولا يرفض الجديد لمجرد أنه جديد.
بل يسأل دائمًا:
ما الذي جاء به الوحي؟
وما الذي فهمه العلماء؟
وما الذي يحتاج إلى تصحيح؟
وما الذي يحتاج إلى تجديد في الوسائل والأساليب؟
وكيف نحافظ على الثوابت ونستجيب للمتغيرات؟
وبهذا المعنى يصبح التجديد وفاءً للدين لا خروجًا عليه، وإحياءً لمعالمه لا تبديلًا لها، وتصحيحًا لمفاهيمه لا تحريفًا لها.
فالمشكلة ليست في الدين حتى نبدله،
وإنما في فهم الإنسان للدين وتطبيقه، وهنا تكون الحاجة إلى التجديد.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق