رسالة إلى السلفية المدخلية: ألسنا متفقين على أكثر مما نختلف؟ فلنتعاون على قضايا الأمة بدل استنزاف الجهود في الخصومات!
إلى إخواننا المنتسبين إلى المنهج السلفي المدخلي: ما يجمعنا من أصول الدين وقضاياه الكبرى أوسع بكثير مما نختلف فيه من مسائل الاجتهاد؛ فلماذا تتقدم الخصومات أحيانًا على واجبات التعاون والإصلاح؟
إخوتنا الكرام،
هذه رسالة لا نقصد بها التجريح، ولا التشكيك في النيات، ولا مصادرة حق أحد في الدفاع عن اجتهاده أو بيان ما يراه راجحًا من الأقوال؛ وإنما نريد بها فتح باب للمراجعة الصادقة، والتذكير بواجب شرعي وأخلاقي كثيرًا ما تطغى عليه الخلافات والخصومات.
إننا نختلف معكم في مسائل من المنهج، وفي طريقة التعامل مع المخالفين، وفي بعض المواقف من العلماء والدعاة والجماعات الإسلامية، وقد نرى أن بعض الممارسات التي تقع باسم السلفية قد تجاوزت حدود النقد العلمي إلى التبديع والإقصاء والتشدد في مسائل الاجتهاد.
لكن هل ينبغي لهذه الخلافات أن تحجب عنا حقيقة أكبر؟
ألسنا متفقين على أكثر مما نختلف؟ أليست بيننا مشتركات واسعة في العقيدة والعبادة والاحتكام إلى القرآن والسنة، وفي كثير من واجبات الإصلاح والدعوة وخدمة المسلمين؟
إذا كان الأمر كذلك، فلماذا لا نجعل هذه المشتركات أساسًا للتعاون، بدل أن تتحول نقاط الخلاف إلى حواجز دائمة بين أبناء الأمة؟
أولًا: أكثر من تسعين في المئة من مساحة العمل الإسلامي يمكن أن تجمعنا!
حين نتأمل أصول الإسلام، وأركانه، وواجباته الكبرى، وما تحتاج إليه الأمة من تعليم وإصلاح وتربية ودعوة، نجد ميدانًا واسعًا للعمل المشترك بين المسلمين، على اختلاف مدارسهم ومناهجهم.
ونحن حين نتحدث عن أكثر من 90%، لا نزعم أننا نملك إحصاءً علميًا دقيقًا لنسبة الاتفاق والاختلاف، وإنما نريد التعبير عن سعة المشتركات، وعن أن كثيرًا من واجبات الدين وقضايا الأمة لا يتوقف العمل فيها على حسم خلافاتنا الاجتهادية.
ألسنا متفقين على الإيمان بالله تعالى، وبرسوله صلى الله عليه وسلم، وبالقرآن الكريم، واليوم الآخر، وعلى أركان الإسلام ووجوب إقامة الصلاة وصيام رمضان وأداء الزكاة؟
ألسنا متفقين على أهمية تعليم المسلمين دينهم، وتربية الأبناء على الإيمان، ونشر العلم النافع، ومحاربة الجهل والانحراف الأخلاقي، وإصلاح الأسر والمجتمعات؟
ألسنا متفقين على وجوب الصدق والأمانة والوفاء، وتحريم الظلم والغش والرشوة والخيانة والاعتداء على الحقوق؟
ألسنا متفقين على أن الدعوة إلى الله تحتاج إلى علم وحكمة وصبر، وأن الأمة بحاجة إلى من يعلّم جاهلها، ويرشد حائرها، ويعين محتاجها، ويعالج مشكلاتها؟
ألسنا متفقين على أن خدمة الإسلام لا تختزل في الردود والمناظرات، وأن إصلاح واقع المسلمين يحتاج إلى جهود تربوية وعلمية واجتماعية واسعة؟
إذا كانت هذه المشتركات حاضرة بيننا، فلماذا لا تكون هي الميدان الأوسع لعملنا، بدل أن تستنزفنا الخلافات في مسائل لا يتوقف عليها أصل التعاون في كثير من الواجبات؟
ثانيًا: الخلاف في المنهج لا يبرر تعطيل المشتركات
قد تقولون إننا نختلف معكم في مسائل مهمة، وإن بعض خلافاتنا ليس فقهيًا محضًا، بل يتعلق بمنهج الدعوة، وموقفنا من العلماء والدعاة، وضوابط النقد والتبديع، وطريقة التعامل مع الجماعات الإسلامية.
ونحن لا نطلب منكم أن تتخلوا عن قناعاتكم لمجرد الدعوة إلى التعاون، كما لا نطلب من أنفسنا أن نتنازل عما نراه حقًا وصوابًا.
لكننا نسألكم: هل كل خلاف منهجي يمنع التعاون في كل مجال؟
وهل يلزم من مخالفتنا لكم في بعض المسائل أن نتوقف عن التعاون في تعليم الناس، وخدمة الفقراء، ونشر الأخلاق، والدفاع عن المظلوم، وتربية الأجيال، والعمل على إصلاح المجتمع؟
وهل يلزم من نقدنا لبعض ممارساتكم أن نرفض كل ما عندكم من علم أو جهد نافع، كما لا يصح أن تجعلوا مخالفتنا لكم سببًا لإهدار كل ما عندنا من علم وعمل؟
إن الإنصاف يقتضي أن نفرّق بين المسائل، وألا نجعل الخلاف في قضية واحدة حكمًا شاملًا على كل ما عداها.
يمكن أن نختلف في بعض الأصول المنهجية والتقديرات، ثم نتعاون فيما يصح التعاون فيه، مع استمرار الحوار والنقد العلمي فيما بقي محل خلاف.
فالتعاون ليس شهادة تزكية مطلقة، والاختلاف ليس إعلان حرب دائمة.
ثالثًا: لماذا تتسع الخصومات أحيانًا على حساب قضايا الأمة؟
من أبرز ما ننتقده في بعض الممارسات المدخلية المبالغة في الاشتغال بتصنيف المخالفين، وتتبع أخطائهم، وتوسيع دائرة التحذير منهم، حتى تصبح هذه الأعمال في بعض البيئات محورًا أساسيًا من محاور النشاط الدعوي.
وقد يتحول الخلاف مع عالم أو داعية في مسألة اجتهادية أو موقف تقديري إلى سلسلة من الردود والتحذيرات، ثم تنتقل الخصومة إلى أتباعه ومحبيه، وتُبنى الحواجز بين طلبة العلم، ويُشغل الناس بأسماء الأشخاص ومواقفهم أكثر من انشغالهم بما يحتاجون إليه من علم وإصلاح.
ونحن لا ننكر مشروعية النقد العلمي، ولا نطالب بالسكوت عن الأخطاء الحقيقية، ولا نرى أن جميع المناهج والمواقف سواء؛ وإنما نرفض أن يتجاوز النقد حدوده، أو أن يتحول التحذير من خطأ معين إلى إقصاء شامل، أو أن تصبح مسائل الاجتهاد ميدانًا للتبديع والتفسيق والتشهير.
إن العالم قد يصيب ويخطئ، والداعية قد يحسن في باب ويخطئ في آخر، والإنصاف أن تُوزن الأقوال والأعمال بميزان العلم والعدل، لا أن تختزل الشخصيات والمناهج في خطأ واحد، أو أن تصبح المخالفة في بعض المسائل سببًا لقطع كل صلة علمية أو دعوية.
وهنا نسألكم بصراحة:
كم من الوقت والجهد يُصرف في الردود المتبادلة، كان يمكن أن يُستثمر في تعليم الشباب، وإعداد الدعاة، ونشر العلم، ومواجهة الإلحاد والشبهات، وإصلاح الأخلاق، وخدمة الناس؟
وكم من العلاقات العلمية والدعوية أفسدتها خصومات كان يمكن احتواؤها بالحوار والإنصاف، من غير أن يتنازل أحد عن قناعته أو يسكت عن خطأ يراه؟
ليس كل ردٍّ بناءً، ولا كل تحذير إصلاحًا، ولا كل خلاف يستحق أن يتحول إلى معركة تستنزف أعمار الناس وطاقاتهم.
رابعًا: السلفية التي نريدها لا تجعل الخلاف غاية الدعوة
إذا كان الانتساب إلى السلف يعني الحرص على فهم الكتاب والسنة، والاقتداء بهدي السلف الصالح، وتعظيم العلم، واتباع الدليل، فإن من مقتضيات ذلك أيضًا العدل والإنصاف، والتثبت قبل الحكم، ومعرفة مراتب المسائل، والتمييز بين الخطأ الاجتهادي والانحراف الذي يستحق التحذير منه.
فليس من الإنصاف أن نطالب الناس باتباع الدليل، ثم نعامل اجتهاداتنا كما لو كانت فوق النقد.
وليس من فقه العلم أن نرجّح قولًا في مسألة خلافية، ثم نجعل مخالفنا متهمًا في دينه أو منهجه لمجرد أنه أخذ بقول آخر له مستنده المعتبر.
وليس من الحكمة أن نرفع شعار اتباع السلف، ثم نضيّق ما وسّعه الاجتهاد المعتبر، أو نجعل الخلاف في بعض الفروع سببًا للتنازع والهجر والإقصاء.
إن احترام الخلاف لا يعني إلغاء الترجيح، كما أن نقد المخالف لا يعني إسقاطه، والتمسك بالدليل لا يقتضي أن نحتكر فهمه.
فالسلفية التي تجمع بين العلم والعدل والحكمة أقرب إلى الإصلاح من خطاب لا يرى في المخالف إلا أخطاءه، ولا يكاد يرى في المشتركات مجالًا للعمل معه.
وهذه ليست دعوة إلى تمييع الفروق بين المناهج، وإنما دعوة إلى ضبط الخلاف بميزان العلم والإنصاف، وعدم السماح له بأن يبتلع كل واجبات الدعوة.
خامسًا: تعالوا نتعاون في القضايا التي لا تحتاج إلى خصومة
إخوتنا في السلفية المدخلية،
إن أمامنا ميادين واسعة يمكن أن نلتقي فيها، مع احتفاظ كل طرف بقناعاته العلمية:
في تعليم الدين: نشر العلم الشرعي الصحيح، وتعليم المسلمين أصول عقيدتهم وعباداتهم وأحكام حياتهم.
في تربية الشباب: تحصينهم من الإلحاد والشبهات، وتنمية الوعي الديني والأخلاقي لديهم بالحوار والحجة.
في إصلاح الأخلاق: محاربة الكذب والغش والرشوة والظلم، وترسيخ الأمانة والرحمة والعدل والمسؤولية.
في خدمة المجتمع: إعانة الفقراء، ورعاية الأيتام، وإصلاح ذات البين، ودعم المبادرات النافعة.
في الدعوة إلى الإسلام: تقديم صورته الصحيحة للعالم، والإجابة عن الشبهات، وتعريف الناس بمحاسن تعاليمه.
في قضايا الأمة: التعاون على ما يمكن الاتفاق عليه من مصالح المسلمين، ومواجهة الظلم والفساد، وحماية الحقوق، مع الالتزام بالوسائل المشروعة والمواقف المسؤولة.
في طلب العلم: تشجيع البحث والتحقيق، وتعظيم الدليل، وتدريب الطلاب على فهم الخلاف وأدبه، بدل تربيتهم على أن كل مخالف خصم ينبغي إسقاطه.
هذه الميادين لا تتطلب منا أن نتفق في كل مسألة، ولا أن نتخلى عن النقد العلمي، وإنما تتطلب أن نعرف كيف نعمل معًا فيما يسوغ فيه التعاون.
فلماذا لا نبدأ بما نستطيع الاتفاق عليه، ونترك للمناقشات العلمية ما تحتاج إليه من وقت وتخصص، بدل أن نجعل حسم جميع الخلافات شرطًا سابقًا لأي تعاون؟
سادسًا: رسالة أخيرة إلى إخواننا
نحن لا نقول لكم: اتركوا ما تعتقدونه حقًا لمجرد أن غيركم يخالفكم.
ولا نقول: لا تنقدوا الأخطاء، أو لا تحذروا من الانحرافات الحقيقية.
ولا نقول: إن جميع الجماعات والمناهج على صواب، أو إن الفروق العلمية والمنهجية لا قيمة لها.
إنما نقول: لا تجعلوا الخلاف في بعض المسائل مانعًا من التعاون في كل المسائل، ولا تجعلوا النقد العلمي خصومة دائمة، ولا تجعلوا الانتساب إلى منهج معين سببًا للحكم الشامل على المخالفين.
تعالوا نتفق على أن يكون الدليل فوق الأشخاص، والعدل فوق التعصب، والحكمة فوق الانفعال، وأن يُعطى كل خلاف حجمه الحقيقي، فلا نهمل الخطأ، ولا نضخّمه، ولا نسمح له بأن يحجب عنا واجبات أعظم.
تعالوا نربي أبناءنا على أن العالم ليس معصومًا، وأن المخالف ليس بالضرورة عدوًا، وأن الاختلاف في الاجتهاد لا يبيح الظلم، وأن خدمة الإسلام أوسع من الانشغال المستمر بتصنيف المسلمين بعضهم لبعض.
ولنتذكر أن الأمة لا تحتاج إلى مزيد من الحواجز بين علمائها ودعاتها، بل تحتاج إلى علم نافع، وقلوب منصفة، وعقول حكيمة، وأيدٍ تتعاون على الخير.
الخاتمة: ألسنا متفقين على أكثر مما نختلف؟
إخوتنا الكرام،
إن ما يجمع المسلمين من أصول الدين، والواجبات الكبرى، ومصالح الأمة، أوسع بكثير من المسائل التي يمكن أن تتحول إلى ساحات للجدل والخصومة.
وقد لا نتفق معكم في كل ما تتبنونه من مواقف منهجية، كما أنكم قد لا توافقوننا في كثير مما نراه صوابًا؛ لكن ذلك لا يمنع أن نبحث عن مساحات العمل المشترك، وأن نُحسن إدارة خلافنا، وأن نكف عن تحويل كل اختلاف إلى خصومة شاملة.
فهل نحتاج حقًا إلى أن نتفق في كل شيء حتى نتعاون في شيء؟
وهل من الحكمة أن نستنزف طاقاتنا في خلافات لا تنتهي، بينما أمامنا أجيال تحتاج إلى التربية، ومجتمعات تحتاج إلى الإصلاح، وناس يحتاجون إلى العلم والرحمة والعدل؟
إن التعاون فيما نتفق عليه ليس تنازلًا عن المنهج، ولا تمييعًا للخلاف، بل هو فقه للأولويات، وحسن توجيه للجهود، وإدراك أن واجبات الأمة أكبر من أن تختزل في الخصومات.
فلنتعاون حيث يصح التعاون، ولنتحاور حيث نختلف، ولنتناصح بإنصاف، ولنجعل غايتنا إصلاح الناس وخدمة الدين، لا الانتصار للنفس أو للجماعة.
ألسنا متفقين على أكثر مما نختلف؟ فلنجعل اتفاقنا بابًا للعمل، لا مجرد حقيقة نرددها، ثم نتصرف على خلاف مقتضاها.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق